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柏拉圖的永恒范文1
【關鍵詞】理念論；分有；模仿；二重世界
理念論是柏拉圖哲學的核心，是柏拉圖哲學大廈的基石，理解柏拉圖哲學，關鍵在于理解柏拉圖的理念論。柏拉圖認為相對、流逝的事物僅僅是現象、表象，只有永恒不變的理念才是真正的實在。由所有的理念構成了一個客觀獨立存在的理念世界，并且只有理念世界才是唯一真實的世界。
柏拉圖在繼承和融合前人學說的基礎上提出了自己的理念論。首先，柏拉圖深受畢達哥拉斯學派的影響。畢達哥拉斯學派是一個宗教氣息很濃的學派，其靈魂不朽、靈魂輪回的學說深深的影響了柏拉圖。畢達哥拉斯學派認為數是萬物的始基、原型，而萬物都是模仿數的原型而存在，畢達哥拉斯學派關于數的唯心主義的觀點深深影響了柏拉圖。其次，巴門尼德是通向柏拉圖思想最重要的一個人。巴門尼德關于真理與意見兩條道路的區分以及存在論都得到柏拉圖的認可。最后，柏拉圖的老師蘇格拉底對其影響極其重大。蘇格拉底對于概念的定義，即認為概念是事物永恒不變的本質或共同本性，個別具體事物只不過是概念的表現，可感事物既然是變動不居的，就無可捉摸，更不能為之定義。正是在這個理論的基礎上，巴門尼德提出了原子論，而柏拉圖提出的就是理念論。正是在前人學說的基礎上，柏拉圖提出了自己的理念論。
所謂“理念”，柏拉圖使用的原文是idea，本義指“看見的東西”即形狀，轉義為靈魂所見的東西。柏拉圖把其意義引申為“心靈的眼睛看到的東西”，可以翻譯為“理念”或“理型”。是具有“一”的統一性和“存在”的實在性的觀念，即普遍的概念，共同的形式。柏拉圖的理念是純客觀的，純形式的，沒有質料。理念既不是被創造的、也是不可毀滅的。理念的世界是不能夠被我們的感官看見也不能夠感覺到的，如果我們想要理解理念世界的話，那我們只能用思維來沉思它。柏拉圖認為，一類事物有一個理念，各式各樣的事物有各式各樣的理念。不同的事物組成了事物的世界，而由它們的理念所組成的總體就是柏拉圖所謂的理念世界。在他看來，理念世界是真實的、有真理、有意義的世界，事物世界是不真實、沒有真理、不是個有意義的世界。將世界二重化，劃分為理念世界和事物世界，或可知世界和可感世界，可感世界能夠被人們的感官感知到，就是人們在日常生活中接觸到的那些事物，這些可感知的事物是被創造的，這是柏拉圖整個哲學的出發點和基本原則。
“理念”是從蘇格拉底關于“是什么”的定義而來，它的基本規定之一就是“由一種特殊性質所表明的類”，不過“理念”并非單純的抽象概念，而是超越于個別事物之外并且作為其存在之根據的實在。一類事物有一個理念，感覺事物是多而理念是一，它作為其自身是永恒不變的自我完善的整體。所以，理念不僅不會受事物的影響，而且理念與理念之間也沒有任何聯系，因為理念是絕對的自身存在而不可能變為他物。個別事物始終處在生滅變化之中，它們是個別、相對和偶然的，而理念則是永恒不變的，它們是普遍、絕對和必然的存在。因此，個別事物是感覺的對象，而它們的類是知識的對象。至于理念與事物之間的關系，柏拉圖認為，可知的理念是可感的事物的根據和原因，可感的事物是可知的理念的派生物。柏拉圖通過兩種方式來說明理念是如何派生事物的。他用“分有”說明個別事物與型相之間的隸屬關系，用“摹仿”說明兩者之間的相似關系。
一是“分有”。具體事物之所以存在，是因為它們分有了同名的理念。二是“摹仿”。造物主是根據理念來創造具體事物的，所以事物因摹仿理念而存在?，F實中的桌子是摹仿理念的桌子而來的，因而總是不完美的存在?！澳竟な歉鶕砟顏碇圃煳覀兯褂玫拇埠妥雷?，按床的理念制造床，按桌子的理念制造桌子。其它事物亦同樣?！本痛硕?，有三種桌子存在，即作為理念的桌子自身，因摹仿理念而存在的可感的桌子，以及因摹仿可感的桌子而存在的畫家所描繪的桌子。
由此可見，柏拉圖的理念具有多重含義。首先，理念是事物的共相。理念是通過對事物的抽象而形成的普遍共相，亦即事物的類概念或本質；其次，理念是事物存在的根據。個別事物是由于分有了理念而成為這一事物的，離開了理念就沒有事物；再次，理念是事物摹仿的模型。理念是事物之完滿的模型，事物則是理念的不完滿的摹本，事物是因為摹仿了它的理念而成其為事物的；最后，理念是事物追求的目的。理念是事物的本質，事物存在的目標就是實現它的本質，從而成為完滿的存在。
由于萬事萬物都有自己的理念，各種理念本身就構成了一個等級分明的理念世界。一方面，理念世界中的各種理念構成了可感事物摹仿和分有的原型。另一方面，所有的理念又都追求著善的理念。這樣就形成了一個眾多感性事物趨向于它們的理念，較低級的理念趨向于較高級的理念，所有的事物和理念都趨向于善的理念的秩序井然的世界模式和本體論體系。
柏拉圖看到了理念與事物的區別，認識到了普遍性的共相對知識的重要性和對哲學研究的意義，而其局限性則在于將理念與事物分離開，并視之為絕對獨立的存在。
總之，柏拉圖的理念論對后世影響深遠。柏拉圖理念論內容豐富，博大精深，獨具特色，開創了西方傳統理性主義形而上學而獲得了特殊地位，更是奠定了西方哲學的基本思維方式和哲學框架，塑造了兩千多年西方人的思維方式。柏拉圖的哲學對后來歐洲哲學的發展有很大影響，他是歐洲哲學史上第一個使唯心主義哲學體系化的人。他的唯心主義體系以及由此體系產生的各個流派，不但在歐洲中世紀成為基督教神學的重要支柱，直到近代，各種唯心主義哲學，者可以從他的理念體系中，找到其思想淵源。懷特海說，兩千多年西方哲學不過是對柏拉圖哲學的注腳。
【參考文獻】
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柏拉圖的永恒范文2
柏拉圖學說是指柏拉圖的思想觀念。
例如：
1、柏拉圖是西方客觀唯心主義的創始人，其哲學體系博大精深，對其教學思想影響尤甚。柏拉圖指出：世界由“理念世界”和“現象世界”所組成。理念的世界是真實的存在，永恒不變，而人類感官所接觸到的這個現實的世界，只不過是理念世界的微弱的影子，它由現象所組成，而每種現象是因時空等因素而表現出暫時變動等特征。
2、柏拉圖認為，國家應當由哲學家來統治。柏拉圖的理想國中的公民劃分為衛國者、士兵和普通人民三個階級。衛國者是少部分管理國家的精英
（來源：文章屋網 ）
柏拉圖的永恒范文3
那么執著
在月的陪伴下
把心放飛！
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星空下徜徉
浩瀚中游弋
靈動心兒
只為
柏拉圖式的永恒
初春萌動
欣然相許
//
山一程
兩顆心依偎
蝶舞花瓣上
翻飛
花開蝶翅下
嫵媚
云也沉寂
陽也癡迷
//
水一程
一生情相惜
魚戲浪花上
不離
水漾魚尾下
不棄
風也溫柔
月也迷離
//
春雨
飄逸了安徒生的童話
夏陽
吟唱莎士比亞的歌劇
秋風
流淌了巴赫金的詼諧
冬雪
飛舞彼特拉克的詩意
歡樂了春夏秋冬
一年四季
//
柏拉圖的永恒
是夜幕下的流星雨
瞬間瑰麗
一世沉寂
柏拉圖的愛情
是美輪美奐的海市蜃樓
幻想時美麗
落地后破碎
//
曾經的美麗
如水晶般璀璨
昔日的浪漫
在曇花一現中隱去
留下萬籟寂靜
夕陽下淡淡的身影
兩行清淚
一杯愁緒
//
曾經
那么執著
換來刀絞般裂痛
午夜的失意
如訴
柏拉圖的永恒范文4
柏拉圖 (Plato 427-347 BC.)或者說蘇格拉底-柏拉圖是西方哲學的一個里程碑，這正象孔子 (551-479 B.C.) 或者說老子-孔子是中國思想（參見論中國思想）的一個里程碑一樣，我們雖然不是把一切都歸功于他們，但是他們集成性地代表了兩種哲學的開端和基礎，直至今天我們仍未充分地認識他們的意義。對于西方哲學界來說，柏拉圖和亞理士多德 (Aristotle 384—322B.C.)代表了西方哲學的不同的傾向，這和老子與孔子的關系相似，雖然亞理士多德是柏拉圖的學生，他們的分歧所暗示的意義也未得到充分的理解，而且人們似乎沒有注意到在孔子和柏拉圖之間存在同樣重要的或許是更深刻的關聯，盡管孔子和柏拉圖在歷史上沒有任何聯系，但歷史卻以一種超越時空的方式揭示了這樣一種互補性的關聯的存在。本文不是從他們各自的學說上具體地討論他們的異同，而只是把他們作為代表來探討東西方文化思想在起源上的關聯。
1．理念與形式
柏拉圖的“理念” (idea，eidos)具有多重含義，但基本地不是直接地指語言表達的概念，這個工作是由亞理士多德發展的，柏拉圖的理念最核心的意義是理想或典范，是指事物的空間形式的存在，所以在他那里理念與形式同義，這由他的著名的床的比喻 (理想國10) 可以清楚地看出，事物的理念就是事物的完美的抽象形式，而不是事物之間的抽象關系，這是理解柏拉圖的理念的一個要點。
理念就是絕對的形式，床的理念除了僅僅是完美的形式外，不具有任何物理性質，這種特征正與幾何形式的純粹性一樣，比如作為幾何元素的平面是沒有厚度的，即沒有經驗的具體性質，因此純粹的空間形式就是絕對性的理念，但它不是幾何畫法中的圖形，這正如柏拉圖所說的畫家也只是對具體事物的模仿一樣，絕對的幾何形式通過幾何圖形而被表達，理念通過思想而被“回憶”，這就給沒有感性性質、不能看到、不可捉摸的理念帶來可見的陽光，光的比喻在柏拉圖的對話中是重要的，這是他遺留給西方哲學和神學重要的財富之一。具體的事物只是由于“分有”了理念而成為了可以感覺到的真實，工匠只是按照理念而制造具體的床。具體事物是千差萬別、經常變化的，而理念是事物完全的、純粹的、永不發生變化的形式，因此也是絕對的、永恒的，正是在這個意義上，理念具有本體意義，是一種超驗的“存在”，柏拉圖還沒有本體與存在相區別的理解，理念的超驗性是不可理解的，它只能存在于靈魂中，正是基于這一點，靈魂因理念而不朽，這就是柏拉圖靈魂不朽論的真正基石。永恒而必然的知識的本質就是理念，在這個意義上知識是絕對的，因此作為真理的知識是先于一切經驗的超驗存在，因此知識就是對理念回憶，學習無非就是回憶，這就是柏拉圖的知識回憶理論。柏拉圖以理念奠定了西方哲學的基礎，而他所遺留的問題即理念作為概念的表達——共相也是西方哲學二千多年來迄今為止消化不了的公案。
2．形式的流變
柏拉圖的形式理念最終沒有得到清晰的展開和表達，雖然柏拉圖以對話的方式反復辯論，最關鍵的問題是比喻無法清晰地表達理念與真實的事物之問的過渡——“分有”，事物的理念可以在思想中被想象（回已），但無法用形式自身表達身與現實世界的關系，柏拉圖認為，畫家和詩人也只是模仿具體的事物，不能表達理念自身?？臻g形式的表達是由幾何學實現的，雖然西方的幾何學在古代就有了充分的發展，但那只是靜止的幾何學（平移變換的歐氏幾何），遠沒有達到對流變的形式的認識。柏拉圖雖然可以從其它的希臘先哲中吸取關于事物的變動不居的思想和幾何知學的知識，而且也有對幾何形式、事物屬性的變化和空間之間復雜關系的模糊認識 (蒂邁歐篇) ，但他產生沒有形式流變的思想，更說不上有效的形式流變的表達方法，他始終在形式與概念之間徘徊。一直到近代拓撲幾何中才有了對形式流變的發現和研究，這首先就是著名的莫比烏斯帶 (Mobius strip)，因德國數學家Ferdinand Mobius (1790-1868)而得名。取一根紙帶將其兩端扭轉180度粘接起來就是一個莫比烏斯帶：在每一個局部紙帶上都有兩個面 (陰與陽)，但對于整條紙帶來說卻只有一個面，它簡單而神奇地將陰與陽合二為一?。▍⒁姼綀D）如果用一根可以任意拓撲變形的管子代替紙帶，我們仍可以實現這種容器內外(陰陽)面的粘合，但是不能把管子兩端用翻轉內面的方法粘接起來，那樣只能得到一個像輪胎一樣的空心環，我們必須把管子的一端從管子從它自身穿入后再將兩端粘合，這就是只有一個面的克萊因瓶Klein bottle ，因德國數學家Felix Klein (1849=1925) 而得名。
莫比烏斯帶和克萊因瓶只是作為拓撲幾何的著名范例而被充分研究，作為幾何圖形的性質它們是清晰、間單、甚至是優美的，但人們對它的所表達的事物性質卻迷惑不解，幾乎所有的數學家，哲學家，愛好者都對它的性質著迷，但難于理解這種簡單的幾何圖象所表達的神秘性質：兩個面如何是一個面？一個面又如何是兩個面？它們是從形式的流變中的揭示了幾何學的哲學，用幾何學的方法表現了最深刻的哲學原理，這種西方哲學和幾何學所未充分了解的秘密卻在古代中國思想家中得到了充分的領悟。如果我們把莫比烏斯帶和克萊因瓶進一步進行抽象的綜合，即去掉它們的空間性質，我們可以得到一個更加抽象的思想圖式，它就是中國太極圖 (見附圖) 。它抽象地表達了存在于一切事物之中的絕對性質——陰與陽和它們的統一，這就是古老的中國理念“道” 和“易”?！爸浒?，守其黑，為天下式，常德不忒，復歸于無極?！?老子：第二十八章) 太極圖和老子的這段話的對應性令人驚嘆，這不是圖形和語言的牽強附會，而是理念的一致。莫比烏斯帶和克萊因瓶表現了陰陽的流變統一過程，但卻沒有產生表達這種思想理念的結果，因為西方哲學中缺少這種理念，中國哲學有這種超越的思想理念，但是沒有清晰的表達方法，因為中國古代缺少充分發展的幾何學，只能用簡單的圖式表達最透徹的哲學思想，這不是圖式的神秘，而是思想自身所具有的透視性的深邃性。借助于莫比烏斯帶和克萊因瓶，太極圖所包含的哲學思想可以被更形象地表示出來，而借助于中國思想的理念，幾何學的原理可以得到更深刻的認識，比如對一些近代幾何的概念如非歐幾何、射影幾何、變換群等等，都可以有較好的理解，甚至對一些復雜的數學物理思想如物理空間等都可以有助于理解，實際上有一些在現代科學最前沿探索的學者都自覺地從中國思想理念中尋找啟示，如渾沌理論，非線性理論等等，或許中國思想將給予我們更深刻的東西。
3. 真、善、美之道
在柏拉圖的對話中，理念、美、真理、知識和善相互說明，糾纏難解，但它們的基石是形式，他用美對形式進行抽象和說明，他用美來解釋理念 真理、知識之間的關系。理念就是事物的完美的形式，它沒有差別，沒有局部，因此它才是美的，在這個意義上，美就就是具體事物的完全形式，因此美就是對咸性事物的抽象和超越，絕對的形式就是美。但是事物之間是存在分別的，因此也存在許多理念，這樣在理念之上還有一個更高的理念，柏拉圖稱之為善 (理想國6) “這個給予知識的對象以真理，給予知識的主體以認識能力的東西，就是善的理念。它乃是知識和認識中的真理的原因。真理和知識都是美的，但善的理念比這兩者更美，這也就是善的知識?！彼岳砟钸€不是最終的存在，理念通過美而被自己超越(更美)，這樣借助于美的再一次超越，柏拉圖從理念上升到最高形式——善。理念是超驗的，它自身沒有回歸此岸之路，因此它最終只能成為屬于神的性質的善，美不能用來說明神，柏拉圖也無法再對善有所言說，這樣柏拉圖的哲學就停留在不可逾越的二元分裂上。
中國的道的思想是自身變易的，表現為一切事物的陰陽相對性質和陰與陽的超越互生上，從克萊因瓶的形象可以看到以陽入陰和陰中生陽的流變過程，從每一個局部看，陰陽是明顯對立的，但從全體看，則沒有陰陽的分別，而是合一的統一。所以中國思想的理念不是固化的美的形式，而是形式流變的自身，形式流變的的固化就是它的死亡，它是流變的美自身，因此太極圖也不是美的形式，雖然從圖形上看它也是美的，它蘊含的是變化的美， 流動的美，是思想的美，因此也就是美的自身，在這個意義上美與善是自身的同一。中國的文化精神充滿了自身的和諧統一，人與天是世間最綜合的陰陽事物，“天人合一”正是這樣一種世間所有事物在自身的變易中超越統一的理念。陰陽之道不是絕對對立的，中國思想也不是二元對立的，而是自身生生不息的超越統一。
真理畢竟是以知識表達的，柏拉圖的知識學說其實不是關于事物的性質與關系的具體知識，而是關于思想與理念的關系的見解，這是很多人誤解他的知識回憶說的原因。柏拉圖所說的回憶其實就是指思想，理念是超驗的存在，它不能被感覺到，也不能被肉眼看到，只有思想（回憶）才能接近它，因此在他看來，知識就是對理念的回憶，我們完全可以理解工匠在制造一張床的時候是按照他思想中 (回憶) 的理念進行的，這一點也不奇怪。所以理念雖然是超驗的，但思想可以接近它，柏拉圖的回憶就是這樣一個思想接近理念的過程。理念作為真理的知識是無法最終地把握的，蘇格拉底的形象是承認自己是無知的辯論者，他的真正的意思是說沒有最終的知識，而只有對知識的追求，辯論和對話就是這樣一個雙方一起探求真知識的過程，因此雖然絕對的知識即理念是達不到的，但在對理念的追求中人們可以分享到理念的陽光，柏拉圖著名的洞穴比喻的真意義正是在這里。蘇格拉底的辯論和柏拉圖的對話也就是這樣一個無限接近真理的過程。
在中國哲學中， 道的理念表現在世間事物的全體上，陰和陽就是絕對的事物性質，但不是絕對的事物，因此它不是超驗的存在，它實現自己在一切事物上，但唯獨沒有自己的絕對形式——“大相無形”，在任何具體的，局部的事物上都有陰與陽的對立，但沒有絕對的單陰與單陽的存在，它在對立的超越中存在，它因變易而永生，人們在思想中把握它，太極圖和八卦圖就是思想的路標或思想的范式，這是中國哲學即中國思想最本質的特征。當然作為人類對事物的知識，它有自己的發生、學習、積累的 消化的過程，這是知識在發展和積累中的更新，即知識自身的變易，這才是真正的知識自身——真理，孔子說：“篤信好學，守死善道?！?論語：泰伯) 正是在不斷的學習和追求中才能得道和守道。老子強調柔弱、虛靜、無爭、溪谷等思想，這是指靜態中的流變，是“知其雄”而“守其雌”， 是孕育中的新生，克萊因瓶的的主體也是陰包陽的瓶（杯）形，沒有陰，陽無從可生，但陽一但產生，陰就不是昔日之陰了，因此形式的流不是反復舊形式的循環，而是無時不在的更新，但是克萊因瓶作為一種固化了的形式表現不了這一種更高的理念，它只是流變形式死亡的軀殼，因此從西方傳統思想模式出發無法理解莫經烏斯帶簡單中的神秘，更不會導至更高層次的的流變中的更新理念，但是更加抽象的太極圖卻能指導人的思想活化它們，從思想中看到它的流動和更新，這是“大象無形”的變易，是“無為而無不為”把握和再生，是“中庸”的包容、信念、等待與希望，這些偉大的思想都充分反映在中國古老的文化觀念中：道的超越，易的永恒，“湯之盤銘：荀日新，日日新，又日新?！保ù髮W）中國思想因自身徹底的超越精神而崇高，這種美常常使人感到內心的顫栗。
柏拉圖的永恒范文5
關鍵詞：柏拉圖 詩論 神學
一、理式之神與人化之神
柏拉圖對世界的理解體現在他的神學觀之中。在他的神學觀中存在兩種神：第一類是具有凡人性格特點的奧林匹斯諸神，即“人化之神”;第二類是他真正所尊崇認信的“理式之神”――得穆革（Demiouge）。柏作品中所談到的奧林匹斯諸神的形象來源于希臘神話故事，大約產生于公元8世紀以前，在古希臘早期口頭相傳的基礎之上形成基本規模，后來在《荷馬史詩》和赫西俄德的《神譜》以及其他詩歌、戲劇、歷史、哲學等著作中被系統化，并被記錄下來。由于起源于古希臘的早期民間故事，這些神一出生就被賦予了人的形象。柏厭惡這些神身上的人的屬性，曾在作品中多次抨擊《荷馬史詩》中神的貪婪、狡詐、丑惡。他認為神應該是至善至美的存在，是一切好的原因，而不是壞的原因，所以在構建理想國的過程中他放棄了當時普遍信仰的奧林匹斯諸神，開始塑造一名新神?！独硐雵分邪卦趯Α按病钡睦硎降恼撌鲋刑岬搅艘晃粺o所不能的工匠神（The Craftsman God）。在他的晚期著作《蒂邁歐篇》中，柏對這位工匠神進行了全面的論證。他認為我們的這個世界是被創造的，而創造一切的神，柏稱之為Demiouge（音譯：得穆革，意為創造者、巨匠），或萬物之父?！暗媚赂铩卑从篮悴粶缋硎絼撛焱荒阁w和摹本，猶如工匠按床的范型制造一張張具體的床?！暗媚赂铩笔俏ㄒ坏?，最善的，是完美無缺的神。至此柏拉圖的神學開始了由多神論向一神論的轉變。
柏拉圖“神創世界”的思想是符合當時古希臘人的普遍理解的，但是他有意與當時主流的人化奧林匹斯諸神訣別，希望通過塑造完美的新神來維護神是至善至美的起點的純潔性和永恒性。柏急切渴望改變當時混沌的社會狀況，政治無序，法律敗壞，精神墮落，信仰出現危機，質疑神的真實性，無神論開始流傳。作為一個有神論者的柏無法接受這樣的現實，他試圖通過樹立“一神論”的神學觀，相信唯神是絕對善的標準來對一切事物進行判斷，來改造當時民眾對神的態度。只有建立一套統一的、穩定的價值判斷標準，才能建立一個善的城邦、一個理想的國度。柏拉圖的神學觀受到蘇格拉底和畢達哥拉斯的影響很大，前者是虔誠的有神論者，而后者是神秘主義的堅實信徒，其靈魂轉世說對柏的回憶說有著直接的引導作用。
柏拉圖之前，蘇格拉底就已經開始了由“多神論”向“一神論”轉變的努力。蘇所信仰的神便是唯一的理性神，是“一”和“善”，是無處不在的，同時也安排一切。蘇格拉底的新神和新思想深受當時年輕人的喜愛，卻沒有得到主流的認同，反而遭到了當權者的嫉恨，最終為他招來了殺身之禍。蘇的死對柏無疑是一個巨大的打擊，繼承了蘇的神學思想的柏必須尋求新的方式去維護自己的“一神論”，否則他便只能改變自己的神學信仰或者繼續與當時的主流神學為敵。柏看到了年輕人身上的巨大潛力，作為國家未來的新生力量，如果當前的社會已經無藥可救，那么就只能把希望寄托在以年輕人為主要群體的未來社會之中。蘇死后柏開始了他的游學之旅，也正是在這個時期寫下了重要的《理想國》。柏認為一個良好的城邦必須由“哲人王”領導，而哲人王以及城邦居民的教育問題是一樁大事。談論“教育”是《理想國》中十分重要的組成部分，全書第二卷后半部以及第三卷都在討論護衛者的教育問題。第六卷和第七卷涉及了哲學家以及哲人王的教育學習內容。柏不認為當時的城邦的治理者能夠成為理想國的領導者，他們無藥可救，而對于他自己他也謙虛地稱自己只是一個愛知識的人而不是一個智慧的人。他心目中理想國的合格居民應該是接受正確、優良的教育，避免社會混沌氣氛的影響的年輕人，而哲人王則需要經歷更嚴格的考驗。
柏拉圖的教育分為兩個層次，通過“辯證法”人們能夠透過事物的表象而達到事物的本質，超越可見世界進入可知世界，并最終登上可理智知事物的頂峰，掌握事物的“理式”。但是柏承認學習辯證法是困難的，而且年輕人容易在體會辯證法的過程中沉浸于辯論爭斗的而“損壞了自己和整個哲學事業在世人心目中的信譽”。①所以在學習“辯證法”之前，需要進行一些預備科目的學習，包括音樂（以詩歌為形式的關于神和英雄的故事）與體育?！坝皿w操來訓練身體，用音樂來陶冶心靈”，①柏拉圖認為兒童階段的文藝教育是最關緊要的。神的形象需要在音樂教育中被重新塑造，“神是善的原因，而不是一切事物之因”，①更不是壞的原因。“應當不把他們描寫成隨時變形的魔術師，在言行方面，他們不是那種用謊言引導我們走上歧途的角色?！雹僭姼钁搶懗錾裰詾樯?，即神的本質來。對于詩歌中講故事的形式，詩歌和曲調的風格、節奏，柏拉圖都進行了必要論述并要求被固定下來。
柏拉圖不厭惡詩，相反他十分熱愛詩歌。他的作品之中也常常透露出一種詩的韻美。同時詩是他實行教育中不可或缺的手段，是重新塑造神的形象的重要工具，是兒童接受“理式”知識的普遍媒介。“辯證法”讓少數人掌握真理，“詩”讓大多數人感受真理。柏希望大眾，特別是年輕人通過詩歌去認識他神，由“多神”向“一神”過渡。詩歌教育是學習辯證法的前提，而“一神”的信仰是展開“理式”的前提。柏的方式比蘇要婉轉，他并沒有直接建立一個唯一的新神讓其他人去信拜，而是先將大眾視野中已有的神的形象進行性格的統一，明確所有神應該具備的神的樣子，再將具有統一形象的多神規劃成“一”，最終樹立一個唯一的神，而完成這一工序的中介便是詩。
二、回憶之詩與摹仿之詩
柏拉圖看重詩，好詩與壞詩必須被嚴格區分。他認為有兩種詩，“一種是理式的摹仿的摹仿的文學藝術，一種是完美的靈魂對最高理式回憶所產生的文學藝術”。②前一種詩是對可見世界的臨摹，與真實“隔了三層”。后一種“代神說話”是“靈感”的產物，是“迷狂”之中對“最高理式的回憶”?！盎貞浿姟毙枰诶硐雵斜煌瞥?，而“摹仿之詩”必須被趕出理想國。
柏拉圖在《理想國》中曾兩次攻擊“摹仿之詩”。第二卷中，他認為詩歌塑造了不良地神的形象，是對神的歪曲和詆毀，認為詩對兒童產生了誤導而應該被重新書寫。在第十卷中他更為集中地提出了詩是“摹仿之摹仿”，而“摹仿術和真實距離是很遠的”，他拒絕讓詩人進入治理良好的城邦，因為他們的詩的作用在于“激勵，培養和加強心靈的低賤部分，毀壞理性部分”。柏討厭“摹仿之詩”，理想國的兒童教育只能采用“回憶之詩”。柏拉圖認為我們對世界的正確理解都是通過“回憶”實現的。《美諾篇》中柏以一個沒有任何算術基礎的童奴能夠學習幾何的事例說明知識是人心中固有的，只是需要在生活中通過辨析引起回憶而已。在《斐多篇》中，他將“回憶說”與“靈魂不滅說”結合起來，認為人在出生以前靈魂已有了理式的知識，只是靈魂在于與肉體結合出生之時忘記了。出生之后通過對一些具體事物認識，并加以啟發，人們便能回憶起這些具體事物的知識。正如看到一個人的肖像或他的用物時回憶起這個人一樣，人通過對美的花、美的人等具體的美的事物，便回想起絕對完美的美的理念。柏并不討厭摹仿，而是厭惡摹仿得不夠完美，反而還扭曲改變了它的原樣。他覺得詩應該是對理式世界的完美復印，唯一的途徑是通過“回憶”。但是詩的回憶與知識的回憶不同，知識的回憶是一個漫長的過程，需要在生活經歷中通過不斷的辨析而實現，而詩的回憶需要激烈的“迷狂”。在《斐德若篇》中，柏談到詩神“憑附到一個溫柔貞潔的心靈， 感發它，引它到興高采烈神飛色舞的境界， 流露于各種詩歌， 頌贊古代英雄的豐功偉績， 垂為后世的教訓，若是沒有這種詩神的迷狂， 無論誰去敲詩歌的門，他和他的作品都永遠站在詩歌的門外， 盡管他自己妄想原憑詩的藝術就可以成為一個詩人， 他的神志清醒的詩遇到迷狂的詩就黯然無光了”。[7]柏只認可“迷狂”狀態下的詩，迷狂之人回憶靈魂之中的知識，并以詩的方式對理式進行模擬，創作“回憶之詩”，還原事物本身的模樣，從而再現純粹、永恒的理式。但是這種通過回憶而得到的詩從某種意義上講與其說是人的創作，不如說是神的啟示。柏拉圖并不在乎詩人本身是否具有創作詩歌藝術的才能，在他看來即使詩人再有才華，他的“詩的藝術”也比不上“迷狂”之下的詩。詩人所掌握的“詩的藝術”并不能給詩帶來生命力，而迷狂的詩人成為了神的代言人。
柏拉圖的詩是為“理想國”服務的，他選擇“回憶之詩”說明他已經完全拋棄了詩歌作為詩歌本身的藝術特質和詩人在詩歌創作中的重要作用。詩人的“靈感”已經不再需要生活經驗的積累和天才的敏感的捕捉力，而僅僅通過“回憶”就夠了。那么詩歌也就沒有創作的意義可言，它不過是對神的抄襲而已。柏拉圖的這種詩學觀與他自身對詩歌的喜愛是矛盾的，這種矛盾來源于他所推崇的哲學理念與內心情感的沖突。在文藝與理想之間他選擇了后者，也就不得不割舍對所有非理性事物的情愫，而繼續堅持他的“理性之詩”。
三、迷狂之人與清醒之人
柏拉圖在“迷狂說”中提到了兩類人：一類被詩神附體，看似迷狂;一類站在詩門之外，看似清醒。而在柏拉圖看來，迷狂之人雖然表面上處于一種癡迷的狀態，但是因為他們通過神的啟示重新回憶起了事物的原型，把握了世界的真理所在――理式，所以他們才是真正清醒的、理智的。但是他們的理智因為與當時的時代主流意識相違背，所以成了時代環境下的“迷狂之人”，成了大眾眼中的傻子、瘋子。那些表面上神志清醒的人，他們通過高超的搬弄是非的手段，蒙蔽了民眾，掌握了時代的話語權，引導著社會的意識流向。他們活在可見世界中而不自知，妄想以“洞穴人”的眼光掌握知識與真理，其實被洞穴中的投影欺騙了自己，永遠不可能看到真實的世界。柏拉圖眼中的“智術師”和“詩人”便是這樣一類人。所謂的“詩歌之門”成了分割理式世界與現實世界的隔板，迷狂之人活在詩門之內的理式世界中，而清醒之人活在詩門外的現實世界中，并試圖借用“模仿之詩”所營造的“模仿的世界”來迷惑大眾。
柏拉圖對迷狂之人與神志清醒之人的劃分反映了他對當時社會大多數人的態度，在他看來不理智的清醒之人是多數，而理智的迷狂之人卻是少數。不理智的人無論他們的語言多么華美，辭藻多么華麗，他們寫的詩多么讓人興奮、激動，如癡如醉，都是沒有意義的。因為他們寫不出理式，卻把現實當做真理，而柏拉圖對現實是失望的，對當時的人也是失望的。
柏拉圖的詩歌理論便是以這樣兩種截然對立的方式描述了兩條線索：“理式之神回憶之詩迷狂之人”是他構建的理想國中詩的存在方式，這種詩是永固的、不變的，是永恒的真善美。為了達到絕對的理式，柏拉圖甚至不惜拋棄了詩作為藝術本身的屬性。而“人化之神模仿之詩清醒之人”則是他對現實中的詩的反思。
注釋
① 柏拉圖.理想國[M].北京：商務印書館，1986：312，70，75，
81.
② 馬新國.西方文論史（修訂版）[M].北京：高等教育出版社，2002：26.
③ 柏拉圖.文藝對話集[M].朱光潛，譯.北京：人民文學出版社，1963：118.
參考文獻
[1] 伍蠡甫.西方文論選[M].上海：上海譯文出版社，1979.
[2] 劉小楓.《王制》要義[M].北京：商務印書館，2006.
柏拉圖的永恒范文6
【關鍵詞】理想國；柏拉圖；正義；幸福；節制
中圖分類號：B01
追求正義和幸福是人類永恒的課題。什么是幸福，怎樣才幸福，什么是正義，怎樣才能達到正義，是個古老的話題。公元前六百多年，古希臘的智者就開始探討這一話題。然而兩千多年過去了，現代人對正義和幸福的理解卻并不比前人高明，相反顯得膚淺、短視、片面。出于對當今社會狀況的思索，從柏拉圖的《理想國》那里受到啟發，突然想探究一下人們幾千年來一直苦苦追求的正義和幸福這二者之間到底有什么樣的關系，以便能幫助自己和他人在現實生活中更好的定位追求幸福與美好道德。
一、柏拉圖的正義觀
柏拉圖自己對正義本質和內涵的看法是從區分城邦正義和個人正義開始的。
（一）城邦正義
柏拉圖認為，城邦是在分工的基礎上，統治者、輔助者和各具技藝的各種工匠、農民、商人所組成的共同體。三種人的分工如下，城邦統治者，應具有知識，考慮整個國家大事，對國家事務進行謀劃安排，城邦護衛者是統治者的輔助者，他們是被選的專門從事戰爭、保衛城邦的人；各種工匠從事自己的手藝工作，農夫種地，商人貿易。在這種特定的制度安排下，三種人被嚴格的區別開來，不至于品性混雜。由此，按照三種人各自的品性，各自從事適宜于其從事的職業。三種人在國家里各做各的事，也就是，統治者以自己的智慧統治城邦、輔助者以自己的勇敢保衛城邦、工匠商人農民等節制欲望、接受哲學家的智慧統治。按照柏拉圖的理解，在理想的城邦中，正義
的原則在本質上說是一種秩序與和諧。如果整體城邦公民都遵循這個原則，對整個城邦生活進行結構劃分，制定并有效的運行與此相配套的一系列管理城邦的機制，那么這個城邦無疑就是正義的了，他就會朝著善的方向發展，就會實現整個城邦的最大幸福。
（二）個人正義
柏拉圖在推導出城邦正義之后，進而論述個人正義。他認為，一個人的靈魂包含理性、激情和欲望三個要素。一個有德行的人應該使理性居主導地位，統帥激情，控制欲望，這也是人的靈魂的最佳狀態。由此推及城邦，哲學家、護衛者和生產者便分別是理性、激情和欲望的代表。在他看來，個人與城邦相似，“在國家里存在的東西在每一個個人的靈魂里也存在著，且數目相同?！雹僭趥€人的靈魂中也有三個組成部分：用以思考和推理的理性；“理智的天然輔助者”――激情；使人感受到愛、餓、渴的欲望。柏拉圖認為，人的理智體現出智慧，類似于城邦的統治者，是為整個城邦的利益而謀劃的，所以它在個人靈魂中應該起領導作用。激情類似于城邦中的輔助者，輔助、協助理智的領導。欲望的滿足會使人感到快樂，但欲望過大過強會使人變得邪惡，因此，必須由理性和激情結成盟友去領導欲望，使欲望受到節制。通過教養、教育，通過訓練，人們的理智和激情就能夠起到領導作用。個人正義就在于，他心靈的各個部分各起各的作用，領導的領導著，被領導的被領導著。總之，柏拉圖認為，個人正義就是合理安排自己靈魂中的理性、欲望和激情。
二、柏拉圖的幸福觀
柏拉圖采用虛擬的對話形式，在建構理想國的時候，借蘇格拉底之口展現了他的幸福觀。“我們建立這個國家的目標并不是為了某一階級的單獨突出的幸福，而是為了全體公民的最大幸福。”②可以說理想國的目的就是實現人的幸福。他提出：“德性和智慧是人生的真幸福?！卑乩瓐D認為幸福在現實世界中有兩種不變的模型，一種是神性的幸福，一種是沒有神性的幸福。人的幸福應當以神性的幸福為標準。人為了使自己得到神性的幸福，必須追求美好的品德，美德是得到真正幸福的一種必不可少的手段，只有具有美德的人才是幸福的人。如何才能具有美德，柏拉圖認為智慧是識別幸福與否的基礎，因為有智慧的人才能分清哪些是善，哪些是惡，什么是高尚的快樂，什么是低賤的快樂。關于幸福，他并沒有簡單地停留在思辨的境地，而是進一步將幸福的內容提升到國家的層次。所以，在柏拉圖的幸福論中，幸福？被推崇為整個國家的目的所在，而非個人或某個階級的幸福。他在“理想國”中說：“立法者的目的不在于使這個國家里的任何一個階級比其他階級更幸福，幸福應該屬于整個國家。為了整個國家的幸福，公民們必須團結起來，各司其職，各修其德，努力使自己成為對國家幸福有用的人?！庇纱丝梢?，柏拉圖的幸福觀更多的強調的是整體的、社會的幸福，并且認為幸福并不等同于快樂。
三、正義與幸福的關系
（一）幸福的人首先是正義的人，正義的人也必是幸福的人
正義在柏拉圖提出的四種基本美德中，本身就是一種美德的和諧狀態。在理想國中，正義是在國家中做正當的事，每個人以自己的智慧、自制和勇敢在國家里做好自己分內的事情而不干涉他人，國家就有了正義。國家具有正義的原則，就能使所有這些美德得以存在和發展。同時柏拉圖認為，人的靈魂有三個部分：即理智、激情和欲望。在他的理論中，城邦和個人是相對應的。城邦的四種美德也是人所追求的美德。智慧，是指理智在心靈中起著領導作用，并給行動以信條。理智不僅懂得心靈三成分各自的利益，也懂得它們的共同利益，并為整個心靈的利益而謀劃，這就表明人是有智慧的；勇敢，就是一種保持，“如果一個人的激情無論在快樂還是苦惱中，都保持不忘理智所教給的關于什么應當懼怕什么不應當懼怕的信條，那么我們就因他的激情部分而稱每個這樣的人為勇敢的人”③；“節制是一種好秩序或對某些快樂與欲望的控制?！雹芄澲凭褪恰白鲎约旱闹魅恕?，保持自己不被欲望所俘獲，使得欲望由理智領導而不反叛。如果靈魂成為一個和諧的整體時，它的能夠保護和符合這種內在和諧狀態的行為就是正義的行為，因此，個人形成自己靈魂的內在和諧是他的正義的尺度。
正義是一種使整體和諧的藝術，這種藝術是通過靈魂首先實現的，實現了正義之和諧的靈魂是美的靈魂，而這種美作為靈魂的目的和本質，標志的是靈魂的自我回復，靈魂找到了自身的時候，就是人達到人的理念的時候，而此時這種和諧的狀態正是柏拉圖對幸福的界定。
（二）幸福的人是至善的追尋者，至善是正義的更高范疇
對“至善”的追尋能夠提升理性，促進靈魂轉向，使靈魂達到和諧。柏拉圖在《理想國》中，將“善”納入他的相論體系，認為這是其他一切“相”的原因，是最高的“相”。作為一個倫理范疇，善高于正義等其他范疇，柏拉圖認為，“一個人如果不知道正義和美怎樣才是善，他就沒有足夠的資格做正義和美的護衛者。”而且“沒有一個人在知道善之前能足夠地知道正義和美”。⑤相對于智慧、勇敢、自制來說，正義是更為抽象的一個層次，以為無論如何勇敢或者自制，如何認識，都有一個對或不對（即正義或不正義）的問題。善或不善的問題，用通常的話說便是好或不好的問題。從柏拉圖的目的論思想看來，對不對的問題還是要由好不好的判斷來決定，因此他認為善比正義更高，是最高層次的倫理范疇。柏拉圖認為靈魂本善，自身具有一種認識的能力，教育能使這種固有的能力能夠掌握正確的方向，使它從黑暗轉向光明，從變化的世界走向真實的世界。柏拉圖將這稱為“靈魂的轉向”，這是人通往幸福、接近至善的途徑。
（三）節制是幸福與正義的橋梁
1.幸福的人最能自制
柏拉圖尤其強調節制這一美德，而節制就是某種和諧。節制能把各方面都結合起來，造成和諧，因此我們可以正確地肯定說，節制就是天性優秀和天性低劣的部分在誰應當統治，誰應當被統治―――不管是在國家里還是在個人身上―――這個問題上所表現出來的這種一致性和協調?！雹薰澲埔蟆白鲎约旱闹魅恕保沟眉で楹陀诶碇堑目刂葡逻_到和諧。靈魂真正的本性是超感性的，只有上升到理念世界，才能找到無上的幸福。而節制，是理智對欲望的控制，是對靈魂趨善的保證?？鞓凡⒉皇切腋＃鞓穼儆诟行灶I域。感官的快樂永遠是暫時的，而“至善”是永恒的，一個真正幸福的人，就必須首先節制自己的和享受，必須用智慧和勇敢去追求至善。另外柏拉圖在節制中必然包含“適度”，這個作為標準的“度”，就是“善”。對“度”的把握，就是對“善”的認知，過多或過少都會有損善的實現，而節制是對和諧狀態進行保持的必要的美德。綜上所述，柏拉圖理想國的建構最終是要達到善和幸福的目的，而自制和靈魂轉向是達到善的必要的途徑，而這個過程恰恰是行善的過程。幸福是靈魂的一種和諧狀態，是靈魂的美好和健全。柏拉圖是理性主義幸福觀的代表，將幸福滲透于人的靈魂深處，追求精神上的至善與和諧。
2.節制是正義秩序的制定者
節制是作為靈魂或國家成分中的第三等級即欲望應該有的美德。節制首先必須是欲望的節制，這種節制是生命存在的基礎。激情同樣需要節制。激情的節制不僅表現在通過它把智慧的法律即節制命令貫徹執行，而且表現在對激情自身的節制，因為它可能嘩變為欲望的同謀。理智是節制的根源，節制是智慧整體意義的體現，是正義秩序的制定者和頒布者。不過，理智本身也需要節制，需要限定，需要自我犧牲。換言之，哲學家必須通過自我犧牲和自我限定以成就靈魂整體和城邦整體的和諧與幸福。可以說沒有絕對意義上的正義，只有調和、協調的正義。失去節制就遠離了正義，遠離正義就是瘋狂，瘋狂意味著理智教化的防線徹底崩潰，欲望中獸性和野性的部分、人只有在夢中才敢顯現的本能的欲望洶涌而出成為暴君，這種人就是僭主式的人，其最好的寫照就是“他們是醒著時能夠干出睡夢中的那些事的人”。⑦
注釋：
①②③④⑤⑥[古希臘]柏拉圖.理想國[M].商務印書館，2002：168； 133；170；150；262；152.
⑦趙廣明.理念與神[M].江蘇人民出版社，2004.
參考文獻：
[1]孫鳳.和諧社會與主觀幸福感[M].科學出版社，2008.