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作者：韓東屏 單位：華中科技大學 哲學是否需要統一定義？ 既然已有的關于哲學無法找到一個統一定義的論證均不能成立，就意味著我們只要努力，還是有可能找到一個這樣的定義的。不過，這就又會產生一個前提性的問題，即哲學是否需要尋求一個統一的定義？顯然，如果不需要，即使我們能找到，也不該把力氣浪費在這里。我的回答是需要，理據如次：第一，對任何對象的認知如果形不成共識，說明對該對象的了解越膚淺，更談不上對它的深知。因看法越多，差別越大，表明對對象的認識還在蒙昧階段，哲學亦然。而嘗試性地不斷提出各種不同哲學界說并相互競爭，正是深化認識以達到本質性把握和求得共識的必要。 第二，其實不獨哲學沒有統一定義，所有學科起初都沒有統一定義。要想有統一定義，必須經歷一個從“多”到“一”、從“異”到“同”、從“無”到“有”的探求過程。事實上就是現在，也仍有不少學科的定義沒有得到完全的統一，如心理學、教育學、社會學、經濟學、法學、史學，甚至數學和物理學等，可我們卻從未聽說它們要放棄追索統一定義的努力。 既如此，哲學為何要放棄？第三，毫無疑問，如果我們連哲學是什么都不知道，即不能給哲學一個統一的界定，那么，我們所津津樂道的有關所謂哲學的一切，就很可能是屬于別的什么東西而不是哲學。許多反對尋找哲學統一定義或否定存在統一哲學定義的學者，都有自己的哲學定義。李光程說：哲學沒有統一定義，但哲學工作者可以根據自己的工作旨趣下一個“工作定義”。⑨ 然而，他們這種自我中心主義式的哲學定義，實際上并不能證明他們自己搞得就是哲學研究。因為根據這種道理，任何一個按自己旨趣工作的人，都可以聲稱自己是在搞哲學研究，不管他是在研究服裝還是在研究飲食，甚或是研究巫術。顯然，要想結束這種混亂的局面，只能是在有了一個統一的哲學定義之后。 第四，也是最重要的，是無統一哲學定義，將影響哲學的生存與發展。也許有人覺得這是危言聳聽：兩千多年來哲學沒有統一定義不是也一直在蓬勃發展嗎？以往的確如此。但是近代以后，特別是進入20世紀以來，哲學的命運就越來越讓人擔憂。 因為哲學不求統一界說的結果是對哲學的界說越來越隨意。于是人們對哲學的認識呈現出一種不同于認識其它事物的反向運動，它不是越來越清晰一致，而是越來越模糊混亂。在古希臘，先哲們對哲學的理解，還只是“追求善”（蘇格拉底）、“愛真理”（柏拉圖）、“研究有”（亞里士多德）之間的差異；可是現在，除了我們所熟知的教科書定義以外，說哲學是認識論的有之、說哲學是講道理的科學的有之、說哲學是語言分析的有之，說哲學是人學的有之，甚至還有人說哲學是生活方式或生存方式，⑩更有甚者說哲學是音樂，是游戲。 這就干脆讓哲學超出了思想活動的范圍?？梢猿姓J，哲學是有許多表征，也與很多東西有關。可若僅僅依據其中的一條線索界說哲學，只能是盲人摸象，摸到什么就說哲學是什么，摸到象尾的說象如鞭，摸到象腿的說象如柱，摸到象身的說象如墻?？墒牵绻裁炊际钦軐W，哲學必然喪失自己的本質和個性，變得什么都不是。胡塞爾所說：“形而上學的一再失敗和實證科學在理論和實踐上不斷獲得巨大成功形成了鮮明對照。” 誠如斯言。在科學昌盛并大肆擴展疆域的現代，哲學對自己身份的茫然無知，已使它找不到自己的家園，沒有立足之地，面臨生存危機，而對哲學的不求甚解和漫無邊際的界說，更是讓這種危機雪上加霜。 因此我認為，哲學要想獲得安身立命之地，不論如何困難，也必須追問自身并努力探求統一的界說。即使總不成功，也不能放棄。何況也許這在今天已不是一件無法企及的事。 參照科學說哲學 以往說不清哲學，我看主要是方法上存在問題，這就是只盯著哲學說哲學。竊以為，比較出差異，差異顯特質。在對某個對象看不清楚的時候，選個參照物再看，不失為一法。 問題是該找什么東西來作哲學的參照？離哲學遠的都不行，那樣二者之間的差異會太多太大，以致我們無法發現其中哪種差異才真正是哲學的特質。據此，這個參照物就應該是靠哲學最近的東西。比如要揭示人的本質，就需要以最高級的靈長類動物為參照而不是以石頭為參照。什么東西距哲學最近？是科學。因為二者本出一源，后來才有分殊，所以二者之間既有最密切的關聯及相似性，又不是一種東西。因此，這里對哲學本質的回答，將以科學為參照。 以科學為哲學的參照，意味著我認為哲學不是科學。的確，哲學不是科學。哲學雖與科學有許多密切的聯系，但與科學也有許多質的不同，前蘇聯哲學家尼基福羅夫曾從八個方面做過分析：一是從理論證明標準看，科學是用事實證明理論，哲學則不需要；二是從證偽標準看，科學存在可證偽性，哲學則不存在；三是從范式標準看，科學有占支配地位的范式理論，哲學則沒有；四是從方法看，科學是用實驗和歸納，哲學則用類似數學的演繹法；五是從所研究的問題看，每門科學都有研究者普遍感興趣的問題，哲學則沒有；六是從語言看，科學有越來越精確的專門語言，哲學語言則含糊不清、捉摸不定；七是從發展看，科學的發展是新理論淘汰舊理論的取代式發展，哲學則是后來的理論不能使在先的理論失去意義的疊加式發展；八是從真值評價看，科學的語句或觀點是描述性的，可做真值檢驗，哲學的觀點則不是，不能被做真值檢驗。 尼基福羅夫的上述觀點包含有對波普爾、庫恩等西方學者的科學哲學理論的合理內容的汲取和綜合，基本上是有道理的，只是他對科學與哲學這二者在方法、問題這兩個方面的區分還不夠確當。#p#分頁標題#e# 因為，對哲學方法他是用比附來說的，并沒直接告訴我們它究竟是一種什么方法；對問題的概括則過于絕對。不難發現，其實，哲學也有一些大家普遍感興趣的問題，如“存在是什么”、“認識是什么”之類，至少在某個歷史時期，就是被哲學家普遍討論的問題。另一方面，科學其實也有一些不是所有研究者都感興趣的問題，如“哥德巴赫猜想”就不是所有數學研究者都喜歡研究的問題，如何提高水稻的產量也不是所有農學研究者都愿意研究的問題。 不過，在科學與哲學的眾多差異中，要說其中的根源性差異，還是方法的不同，其它的不同，則均由不同的方法派生?？茖W方法從本質上可以概括為經驗實證，即廣泛運用觀察、測量、實驗和調查等手段獲取研究對象的感性材料，經理性加工，主要是依靠歸納法進行總結，并力求引進數量概念和數學方式進行理論描述，使之上升為科學理論或科學假說或科學預測，再用觀察、測量、實驗和調查等手段去加以驗證。正因科學理論源于對經驗事實的提煉，并被經驗事實驗證，科學成為求真的事業，負責向人們提供真知、真理。 哲學雖然也向人們提供知識，但以上所有這些做法幾乎都是哲學所沒有的。哲學不作觀察、不進行實驗，不搞調查，不收集事實，也不用甚至鄙視歸納法，至于引進數量概念和數學描述方式雖偶有嘗試，如斯賓諾莎的《倫理學》之類，卻未成表述范式。 哲學的方法是超驗思辨，這種方法不從經驗材料出發，而是在沉思中發現并提出令人驚異或費解的問題，然后通過構造超驗的或沒有經驗對應物的概念、范疇或原理來對問題進行辨析、解釋，并在不斷推進的辨析解釋中演繹出更多的概念、范疇和推論，從而形成自己的理論體系。試想古今中外各位哲學大師的學說或各種原創性哲學學說，哪個不是這樣建構的？或許有人會提到數學也是一套概念演繹體系，為何數學就不是哲學而是科學這樣的問題。數學與其它科學相比，確有特殊性，也是重演繹不重歸納，不過數學的根基還是扎在經驗之中的。專門的研究證明：“數學的本質是經驗性與演繹性在實踐基礎上的統一”。 這即是說，數學仍屬于經驗實證的科學。事實亦如此，雖然數學的公理或公設均不能由邏輯推論為真，但均可從經驗中得到屢試不爽的驗證，如1＋1＝2、兩點間直線最短、兩條平行線無限延長永不相交等等公理、公設均是如此。而哲學本身類似于數學公設的基本原理、基本范疇、基本概念，因是超驗的，在經驗中根本得不到證明。 正因為哲學的方法是超驗思辨的而不是經驗實證的，所以哲學的原理、觀念和（最終）結論才是不能證實的，哲學的理論體系才是不能證偽的，哲學的語言才不是精確的和同一的，哲學的論述才不是描述性的，哲學的命題才是不能做真值檢驗的，哲學的發展才不是以新替舊的取代式的，哲學才沒有自己的范式，等等。要想確認學科基本方法是區分不同學科的關鍵，還需要回答兩個可能被提出的疑問。 第一個疑問是：難道藝術也是以自己的基本方法與科學或其他學科相區別？愛波•愛波斯費爾塔給出的是否定的回答：“藝術探索人的情感的深度，進而主要是表達信念和其他價值，而科學的目的是傳達客觀知識。這似乎是科學與藝術的基本差異。”卡西爾也持否定態度，只不過具體說法不同：“科學與藝術不僅有不同的目的，而且有不同的對象。” 應該說，以上二人有關藝術與科學之差異的說法都是事實，但這些差異之所以會存在，還是源于基本方法的不同。藝術的基本方法是形象思維，即在想象中用語言、線條、圖形、色彩、音響等不同手段來構成可感的形象。這種可感的形象作為形象思維的產物，所負載和傳達的信息是作者對自然、社會、自我、他人、生活的體驗與感想等，而文學、音樂、美術之類的作品就是其典型形態。因此，藝術與科學、哲學都不同，它不是用來提供普遍知識的，也不是用于答疑解惑的，而是用于表達、傾訴個人內心主觀世界的感受、情感和心曲的。既如此，它里面自然會含有“信念和其他價值”。 第二個疑問是：宗教是不是哲學？如果不是，那宗教用的又是什么方法？宗教不是哲學，而是信仰崇拜超自然力量或神圣化偶像的話語、組織、活動和生活方式之總和。這說明，宗教顯然不是什么學科，它與哲學的差異，不是學科與學科間的差異，而是學科與生活方式的差異或思想與活動的差異。因此，盡管宗教也有自己的方法，但絕不會是學科的方法。當然了，宗教哲學還是屬于哲學的，其基本方法也仍與哲學一樣，是超驗思辨。所不同者，僅僅在于宗教哲學的超驗思辨，是以神或上帝為基本預設。 經過以上考察，現在可以回到正題來回答“哲學是什么”了。我的回答是：哲學就是在用超驗思辨的方法探索科學未答問題時形成的學問。簡之，哲學就是研究科學未答問題的學問。 根據這個定義，哲學的對象就是科學未答問題，而哲學的使命就是回答科學未答而人又要追問并希望有所答案的問題。通俗地說，凡是科學未研究回答的問題，就是該哲學思考的問題。我如此界說哲學，不僅是比照科學的結果，同時還有另外三個方面的根據或證明。這就是：哲學史的證明、哲學仍有作為的證明和解釋力的證明。以下依次來說。 哲學史的證明 從以往的哲學研究史可以看出，哲學研究的對象或范圍總在不斷演變，但其中也有一點是不變的，就是哲學只研究科學未研究或不能研究的問題。這些問題，同時也是不能用經驗直接回答的問題。 人類神話時代之后的早期文明，尚無哲學，亦無科學。不過那些后來被稱作哲學家的人，已經開始思考人類關注的各式各樣的問題。這一點在古希臘文明那里表現的尤為典型。如作為“西方哲學第一人”的泰勒斯，不僅研究世界的本原，也研究天文、數學和政治。其后的畢達格拉斯學派、愛利亞學派和恩培多克勒、蘇格拉底、柏拉圖也是將思想的觸角到處延伸。學園派的亞里士多德，更是一位對物理、生物、邏輯、心理、政治、倫理、經濟、文學、形而上學都有研究的“百科全書式的哲學家”。而亞氏以后的伊壁鳩魯和斯多葛學派，在這一點上也與亞氏一脈相承。大概正因為古希臘時期總有那么一些對什么問題都喜歡苦思冥想、刨根問底的人和社團，所以畢達格拉斯才創造了“愛智慧”（Philosophy）一詞來稱謂他們的事業。這個詞很快被當時的人們接受沿用，并在后世逐漸演變為“哲學”的專稱。#p#分頁標題#e# 為何古代哲學家研究的東西那么龐雜？古希臘哲學家涉獵廣泛甚至由此成為許多門科學的鼻祖，既不是由于他們不務正業，也不是由于他們興趣不定，而是由于那時這些領域并沒有形成獨立的科學，也沒有科學與哲學的分工，更沒有足夠的經驗實證手段或自己特有的方法而只能借助哲學思辨。雖然亞里士多德在他的《形而上學》中第一次將研究“具體存在”的學問（即后來所謂科學）和研究“存在的存在”的學問（即后來所謂形而上學）做了劃分，但當時實際研究中經驗方法和思辨方法的普遍混用（這在他自己的生物學研究中體現的尤為明顯）表明，科學和哲學還沒有實質性的區分。我們可以發現，在他的論述中，“哲學”和“科學”這兩個詞是可以互換使用的，并且他的“哲學”，既包括所謂“第一哲學”的形而上學，也包括所謂“第二哲學”的數學、物理學和其它具體科學。 這就說明兩點：一是這個時期哲學和科學甚至在概念上都沒有得到真正的區分，“科學”這個概念，這時不過是“分科之學”的所指；二是“philosophy”這個詞在此時還不等于后來的哲學，而是指整個愛智慧的事業，或整個知識體系。因而我們與其說他是在區分科學和哲學，不如說他是在給愛智慧的事業分類。這就難怪文德爾班要說“哲學”在亞里士多德那里，是指具有更寬泛含義的“科學”。 盡管這個時期哲學研究的內容極其廣泛，不過思辨的哲學從沒企圖包辦一切。首先哲學不管可用日常經驗解決的日常生活問題和要用形象思維與專門技藝來表現的藝術，也不管一開始就需要以經驗方法、歷史資料或專門技術為基本手段來研究的問題，所以醫學、史學和起源于煉金或煉丹術的化學等，基本上都不在哲學的視域之中。此外，所有哲學曾關注的問題，一旦有獨立的科學過問或專門的解決方法，哲學就會悄然離去。 在歷史上，哲學最早告別的大概是天文學，因為天文學要以大量的觀察提供材料才有可能使學問得到進一步發展。其次可能是邏輯學。自從亞里士多德的《工具論》將邏輯學變成一門有范式的嚴密理論體系之后，邏輯學就成為如數學一樣的精密科學而不再需要思辨，盡管現在它還被習慣地放在哲學的門下和高等學府的哲學系之中。繼而告別的是必需以采集樣本為擴充學科知識基本手段的植物學和動物學，是故在亞里士多德之后，再鮮有哲學家做這樣的學問。再接著告別的就是數學。公元4世紀，標志數學方法成形的歐幾里德幾何嚴密公理體系問世，導致哲學與數學徹底分手。至于后來笛卡兒、貝克萊、萊布尼茨、羅素等哲學家對數學的研究和貢獻，則已不能與希臘先哲相提并論，因為他們在研究中用的是數學的方法而不是超驗思辨?？傊?，在天文學、邏輯學、植物學、動物學和數學有了自己的范式及方法之后，哲學就不再插手其間。 近代以降，由于實驗方法的成型，意味科學的經驗實證方法的成熟，從而引發各門具體科學脫離哲學的高峰。先是經典力學率領整個物理學離開哲學，接著整個自然科學的集體出走，后來是社會學通過仿照物理學創建了適合自己的經驗實證方法而獲得獨立，再后來是心理學、法學、政治學、經濟學、軍事學、教育學等眾多具體社會科學又效仿社會學，紛紛宣布自己的獨立。還有眾多在當代涌現的新興學科，似乎更與哲學無染。 這就是說，在近代以前，哲學不是一門學科，而是人類知識總匯或人類總體性知識體系，近代以來隨著大量具體學科的眾叛親離，才縮變為一門獨立的學科。這個過程，文德爾班有一個比喻：哲學就像莎士比亞劇作《李爾王》中的國王，當他將自己的所有城堡及財富都分給了三個女兒之后，自己卻變成了一無所有的流浪漢。這個比喻，挑明了哲學這時所面臨的危機，即照科學如此這般的發展勢頭，哲學最終是否真會像李爾王一樣，因再沒有屬于自己的問題而失去棲身之地，流離失所，自然消解？對此危機，維特根斯坦和海德格爾相繼給出了差不多的回答，即宣布“傳統哲學的終結”，同時只給現代哲學指出了語言分析這惟一的出路。恩格斯則更早就預言：隨著科學的發展，哲學將來只能去研究“思維過程本身的規律。”瑏?瑨然而，首創語言分析的邏輯實證主義者是要把哲學打造成“科學邏輯學”的，所以即便他們說得對，哲學最終仍將因變成科學而徹底終結。恩格斯的說法同樣不容樂觀。 如果思維過程確實存在某種固定的普遍的客觀規律，那對它的研究也可能終究要被科學取代，從而導致哲學的消亡。事實上，當代已經出現的思維科學、大腦科學、神經信息科學，就正在用經驗實證的方法開展這方面的工作。
