前言：尋找寫作靈感？中文期刊網用心挑選的中西方視覺藝術的差異，希望能為您的閱讀和創作帶來靈感，歡迎大家閱讀并分享。
作者：張藝鵬 單位：漯河職業技術學院
在人類歷史的原始時期，中西方藝術有著共同的特征。這就是兩者都是以經濟目的為動力而進行的一種文化活動。當人類社會進入階級社會后，政治因素便漸漸影響滲透到了中西方文化藝術之中，藝術很快就成為政治的宣傳工具，成為統治階級擴大權力影響的最佳手段。如兩河流域蘇美爾人的雕刻，古巴比倫人的浮雕，埃及古王國時期的金字塔建筑，古希臘羅馬的建筑和雕刻，黃河流域的先秦青銅器以及秦兵馬俑、漢唐石雕等。如果沒有當年古希臘羅馬統治階級的崇尚圣戰，男子不以雄健為美，婦女不崇尚生育，那就不可能產生如此輝煌的建筑和雕塑藝術;同樣在黃河流域的中國，如果沒有當年秦始皇的恢宏魂魄，沒有當年漢唐的強盛國力和統治階級的好大喜功，何以產生如此氣勢龐大、雄偉壯觀的的兵馬俑和漢唐石刻藝術?所以不管是經濟因素還是政治因素對中西方藝術的發展是起了奠定基礎的作用，而對中西方藝術體系產生根本影響的則是中西方兩大宗教文化和兩大地域的哲學體系。
西方藝術自從公元4世紀初羅馬皇帝君土坦丁頒布米蘭敕令承認基督教的合法地位開始，就深受基督教的影響。直至14世紀以后讓位于歐洲文藝復興，開創了以人為中心的藝術價值觀，并一直影響到當代。西方藝術是建立在基督教文化和人文主義哲學體系的基礎上，其藝術特征在內容上明顯地帶有拯救人類意識和強烈的個體色彩。其表現形式多為莊嚴的、靜穆的、安詳的、永恒的、博愛的和悲劇式的宗教色彩。而另一方面受人文主義思想影響又有不可避免的世俗性和平民性，重視表現以個體情感為表現終極目的。而在其手法上注意將自然科學的進步運用于藝術作品中，并且在相當一段時期內以科學規范為標準，使諸如建筑學、透視學、光學、力學、解剖學、色彩學等自然科學理論在視覺藝術中得到了發揮。直到照相技術發明之前，基本上是以真實的再現客觀事物為最高審美標準，此時的視覺藝術多以再現為目的，畫家們再現客觀現實或再現神話幻想，是“再現藝術”。如意大利文藝復興巨匠達•芬奇的代表作《最后的晚餐》和《蒙娜麗莎》，從畫面上可看出身兼物理學家、解剖學家及數學家的達芬奇所具有的廣博自然科學知識。除此之外還有如拉斐爾、米開朗基羅、魯本斯、倫勃朗、凡高、高更、米勒、塞尚等的作品都屬于以再現為目的的視覺藝術典范。盡管他們之中不乏藝術上的主觀表現者，或者說是精神至上者，但他們有一個共有的特征，就是作品中的具象性是一致的。因此在現代照相技術發明之前西方的視覺藝術(其主要指造型藝術)是以具象的再現為特征的。
攝影技術出現后西方藝術家開始重新認識并確定人的個體作用，認為自然界只是現象，人的意志才是宇宙的本質。人的精神、意志、知覺、本能和潛意識等被作為造型藝術的原創動力加以強化，或以造型藝術的基本語言要素的強化和提煉來實現藝術家個體的藝術精神，而這類藝術都具有抽象特征。比如被稱為現代派的畢加索立體主義和馬蒂斯的野獸主義作品，也有被稱為抒情抽象繪畫的康定斯基和克利的作品，還有以達利、米羅等以弗洛伊德潛意識學說為基礎的超現實主義的作品，更有50年代以來歐美各國興起的后現代主義的行為藝術作品。至使藝術家在對待社會、人、自然與自我的關系上失去了平衡，因而他們的藝術語言在形式上是荒誕、寓意和抽象的，精神上是消極、悲觀和失望的，思想上則表現為強烈的個人主義和虛無主義。簡而言之，西方現代藝術是極富個體意識的視覺藝術。這就是古今西方藝術的總體面貌。中國的視覺藝術有一個與西方藝術完全不同的思想體系。首先，華夏民族的文化傳統自古以來就沒有被異族破壞和取代過。它的文化根基和文化背景始終保持著相對的獨立和穩定，有穩固的民族自尊心，即使在歷史上比較動蕩的魏晉時期和受異族統治的元清兩代，也沒有發生根本改變，這是任何一個西方國家都無法相比的。作為西方文化發源地的古希臘，其燦爛的文化毀滅于羅馬人的到來，而在意大利土著文化基礎上發展起來的羅馬文化最后還是被基督教文化所融合，因此西方文化的根基是在中東文化、古希臘羅馬文化和蠻族文化的基礎上互溶產生的，因而它比不上中國文化的純粹性。其次，中國藝術的文化根基是儒家文化、道家文化、楚騷文化和禪宗文化四者共筑而成的漢文化。體現在如下特征上:高度強調美與善的統一，強調情與理的統一，強調認知與直覺的統一，強調人與自然的統一，崇尚古代人道主義精神，是把審美境界作為人生的最高境界。前兩句是闡發倫理和道德的哲學意義，三四兩句是基于“天人合一”的觀點，強調從人與自然的統一中去尋找美，最后兩句是對個體與群體協同發展的肯定，并且把“人”擺在極高位置，重視“和”的作用，將其作為審美與藝術的根本功能，同時審美與藝術也被看作是促進人的健全合理發展，達到人與自然、個體與社會的和諧的一個重要手段。但因歷史和階級的局限，在所謂“人”的概念是無法突破狹隘的民族血緣關系羈絆的，因而也嚴重束縛著人個性的充分發展，它不同于西方“人”的概念。所謂“天人合一”的境界是一種符合自然而又超越自然的高度自由，這是一種審美境界，正如歷來被推祟的南朝姚最提倡的“心師造化”和同時期宗炳提出的“應用會心”、“圣人含道映物，賢者澄懷味象”等的暢神思想，包括唐代畫家張璪所說的“外師造化，中得心源”的主張，都是“天人合一”說的體現。就是說在中國傳統文化中達到善的最高境界，也就是在根本和最廣義上達到了美的境界。西方常常是由道德走向宗教，以宗教境界作為人生最高境界。中國則是由道德走向審美，以審美境界為人生最高境界。如西方哲學家蘇格拉底和柏拉圖把道德和知識與理性連系在一起，認為知識是善的，理性是崇高的，只有象征善的靈魂和理性才能使人明辨是非，此類藝術作品不勝枚舉，就象米開朗基羅和楊•凡愛克的作品所描繪的那樣。而中國對道德的態度可見孔子的《論語•衛靈公》一篇論述:“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”，又曰:“君子求諸已，小人求諸人”、“君子不以言舉人，不以人廢言”等等。
這凝聚著以孔子為代表的儒家思想、功利主義藝術觀，它以政治、倫理、功利為基礎，與強調“天地有大美而不言”的老莊為代表的道家思想以及以儒、道、釋三者為基礎的禪宗思想一同建構了中國藝術的精神內涵。#p#分頁標題#e#
中西方視覺藝術不同的哲學觀
西方哲學從德謨克利特的原子論開始，經過亞里士多德的自然科學理論，斯賓諾莎的“自因”論等，無一不是圍繞著自然科學和人進行的哲學思考，是為一般人服務的哲學思考。它們要么關注宇宙，要么瞄準自然科學，要么研究人的認識方法，以普通人為中心推動社會發展。在這方面中國的哲學就復雜得多。首先以孔子為代表的儒家哲學主要的思想根基如“天命”、“仁”、“禮”等都是圍繞著君王，因此是“治國”哲學。在《論語•子罕》篇中孔子道:“可與共學，未可與適道，可與適道，未可與立，可與立，未可與權。”又在《憲問》篇中言:“邦有道，危言危行。邦無道，危行言孫”等此類言論頗多，皆為“治國”哲學之證。第二類是以老莊為代表的道家哲學。主張萬物自然，無為無造，否定藝術中的形，所謂“大象無形，大音稀聲”，把“道”當作萬物的精神實體，要求人們順應“道”的自然發展與變化，處無為之世，行無為之事。莊子的自然說更強調“道法自然”與“天工之美”。將自然界的天工之美稱為“大美”，謂“天地有大美而不言”提倡美在于自然無為，顧應物性，“樸素而天下其能與其爭美”。完全把事物本性的自然流露，順乎自然，復歸于樸，視作美的最高境界。由此可見儒道兩家雖一個入世，一個出世，一個積極，一個消極，但終因其封閉性而未能象西方哲學那樣推動社會和藝術發展，只是長期徘徊于“溫柔敦厚”、“含蓄平淡”或“清幽曠遠”的藝術境界上。第三類是道家玄思與儒家心性說以及佛教三者交融后產生的禪宗哲學，其修心觀境，證無上菩提。從達摩的“心注一境”的外境到慧能的“當下之心”的內心轉變，正是這種簡潔明快、任心自在的禪風，才使禪宗與社會審美心理之間架起橋梁，使禪宗作為一種社會普遍的意識，社會審美心理深刻地影響了中國的藝術，因而也就有了從“以形寫神”到“以形媚道”的轉變，有了從“意象”到“意境”的轉變，有了宋、元、明、清水墨山水畫關于虛、無、空、淡、遠的奢談，更有了蘇東坡關于文入畫的提出，有了董其昌的“南北宗”論等等。
綜合上述，我們可以大概理清中西方視覺藝術基本成因的共性基礎及二者的不同特點、文化精神構成和哲學體系，即以注重現實、結果、發展、理性、求新，以動態藝術思維為特征的西方視覺藝術和重精神、過程、平淡、感性、中庸，以靜態藝術思維為特征的中國視覺藝術。這兩類藝術存在重大不同又有著微妙生成聯系的文化藝術體系，并以其獨立的面貌屹立于世界文化之林。需要強調的是，如果把這兩種藝術體系僅局限在某一不變的思想文化范疇內，就會妨礙人們以一種發展的或建構的眼光來看待中西方藝術精神的生成，從而忽略中西方藝術實際上都是一個不斷發展、不斷建構的過程。