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摘要:
在實現中華民族偉大復興的現代化進程中，促進和發展各民族文化的傳承與發展成為現代化進程中的重大課題。以民族文化的存在和變遷中的時間、空間和社會意識形式三維特征，從民族文化的三維特性統一的實踐視角、現代國家文化和民族文化統一的歷史視角、民族文化間的交往交流交融性的開放視角、文化變遷中層次性遞進的發展視角等四維視角，探索現代化背景下民族文化變遷與發展的動因，能夠為我們促進民族文化的傳承和發展，推進民族團結示范區建設，促進各民族和睦相處、和衷共濟、和諧發展提供理論依據。
關鍵詞:
民族文化;三維特征;四維視角
“民族文化是一個民族歷史發展的產物，它隨著民族的產生、發展而產生、發展，形成民族的傳統。民族文化傳統是一個民族特有的歷史創造積累、精神記憶和生存方式，是民族文化的精神依托和力量。它凝聚為民族的性格和社會心理意識，是民族內聚力的牢固紐帶，不僅引導著這個民族的進步，而且支撐著這個民族的精神世界。一個民族的共同心理素質就是在民族文化特點的基礎上表現出來的。離開了民族文化，共同的心理素質就失去了依托而不能存在。”①民族文化不僅具有強化內部認同的功能，而且是強化與外部族群邊界的工具。一個多民族國家，民族差別首先是文化的差別。豐富發展多民族文化不僅是社會主義實現各民族當家作主、權利平等的本質規定，而且是各民族共同團結奮斗，共同發展進步，增強中華民族凝聚力，彰顯社會主義制度優越性的重要目標。
一、空間、時間、社會意識形式:民族文化存在的三維特征
楊•阿斯曼認為:“每個文化體系都存在著一種‘凝聚性結構’。它包括兩個層面:在時間層面上，它把過去和現在連接在一起，其方式便是把過去的重要事件和對它們的回憶以某一種形式固定和保存下來，并不斷使其重視以獲得現實意義;在社會層面上，這種凝聚性包含了共同的價值體系和行為準則。而這些對所有成員都具有約束力的東西又是從共同的過去的記憶和回憶中剝離出來的。”②任何文化的存在和發展，都必然占有一定的空間，經歷一定的時間，以時間和空間為發展變化的的社會環境。同時，文化又是民族社會生活現實的時間和空間中的折射，影響著民族社會生活的變遷和發展。
“每一種文化都以原始的力量從它的土生土長的土壤中勃興起來，都在它的整個生活期中堅實地和那片土壤聯系著。”③地域是孕育民族的空間格局，也是民族文化形成與發展的土壤。地域中特定的自然地理條件決定了民族生產生活方式，由此產生了相應地飲食服飾習俗等社會行為，形成了民族之間不同的文化特征。民族文化的空間特性表明了一種民族文化現象存在相對穩定性，規定了各種不同文化之間確定的界限，形成了各民族相互之間的差異和區別，是人類社會各民族絢麗多彩文化現象存在的根本所在?？臻g的廣延性、伸張性則表現為文化現象的立體結構性特征。從與民族直接的生產相連的生產飲食、服飾、居所等物質文化現象，直至民族社會的習俗規范倫理，以及最高層次的心理、宗教、價值觀、民族意識等精神現象，民族文化現象之間不是以簡單的平面結構的形式存在，而是表現文化現象空間的結構性即文化的層次性立體性?？臻g特征規定了民族文化現象的差異性，又通過各民族文化現象變遷從直接生產生活現象開始，進而影響到習俗社會規范，最終影響價值觀，民族意識精神層面的時間特性得以展現。文化的時間特性就是表明一種文化現象存在和發展中的順序性、間隔的長短性、持續性、傳承性和發展的不可逆性。民族在生產生活中所形成的建筑風格、飲食習慣、語言文字、社會習俗等文化現象是在時間的流逝中不斷積淀、繼承、變遷和發展起來。民族文化正是由于時間的分割而顯現出其突出的時代性特征。也正是在歷史的流逝中，有的文化現象消逝了，有的文化現象積淀下來了，不斷有新文化現象產生，民族文化的時間特性顯示出的是，其面對自然社會環境變化挑戰的適應性、發展性和旺盛的生命力。一個民族文化的形成變化和發展并不是在完全封閉的空間的自我循環自我發展，各民族的交往交流交融交鋒，不僅改變了各民族文化的原生狀態，也為各民族文化發展的提供了激情和動力，促進著各民族新的文化現象不斷產生。傳承與變遷、吸收與發展構成了民族文化的歷史實踐中的主線。由于各民族所處的自然地理空間、社會歷史條件不同，經濟社會發展的不平衡，空間和時間的二維特性在各民族文化發展歷史階段中必然表現出不平衡性。
“一定的文化(當作觀念形態的文化)是一定社會的政治和經濟的反映，又給予偉大的影響和作用于一定的政治和經濟;而經濟是基礎，政治則是經濟的集中表現”①，民族文化作為民族認識和改造客觀世界和主觀世界的精神產品，既產生特定時代現實社會生活，又能夠反作用于民族的社會生活，也必然影響著各民族之間的相互關系，從而具有鮮明的社會意識性。“社會意識是社會存在的反映，是人們對于自己周圍的環境，即對于自然環境(人與自然的關系)、社會環境(人與人在關系)及其過程在觀念中的反映。社會意識包括社會的人的一切意識要素和觀念形態，它是全部社會精神生活及其過程的總概括。”②民族文化具有對民族社會生活發展的能動性、繼承性，與民族社會生活發展的不完全同步性、不平衡性等社會意識形式鮮明的特性。其中，“社會心理是一種低水平的社會意識，它與現實的社會生活直接聯系，是一種不系統的、不定型的、自發的反映形式”③，而“社會意識形式則是高水平的社會意識，它是對社會存在的比較間接的反映，是從社會生活中概括提煉出來的一種比較系統的、自覺的、抽象化的反映形式”④。新中國成立初期，一些民族的文化發展中，語言、文字、藝術、道德、宗教、哲學等文化現象已經有了明確分工，形成了系統化理論化，在民族成員精神和行為中根深蒂固。而很多民族在社會歷史的發展中尚處于血緣家庭、部落或部落聯盟狀態，文化現象之間的分工并不明晰，尚處于直觀零散不自覺的演進歷史過程，缺乏理論化系統化。民族文化發展的不平衡性決定了民族關系的復雜性，構成了多民族國家在維護各民族文化發展權利，保護發展民族文化，促進各民族文化共同繁榮發展進步中的困難性、艱巨性、長期性。民族文化的三維性不是抽象的，而是統一的。“時間是以物質在空間的運動來度量，離開物質在空間的運動，它就是無法度量、神秘莫測。”⑤反之，“離開時間和空間的物質運動也是不可理解的，無法存在的。”⑥民族文化的歷史是以文化的現象、形態的變化發展來標識，離開對各民族文化現象形態的傳承與發展，我們就無法理解和把握其本質、變化發展的規律。反之，離開各民族生存發展特定的自然環境社會條件，我們同樣無法認識和把握各民族文化的本質和規律。民族文化作為社會意識，不僅是各民族在特定時空二維特性下社會生活的折射和反映，而且是特定時空二維特性下各民族關系的集中展現。如費孝通先生所指出的:“民族是一個具有共同生活方式的人的共同體，必須和‘非我族類’的外人接觸才能發生民族的認同，也就是民族意識。”⑦民族文化在民族的發展中不僅不斷鞏固族際的共同心理，強化族際的凝聚力，而且在族際交往中強調了有別于其他民族的邊界。在多民族國家中，各民族文化的權利，保護和發展，并不僅僅是自身文化隨著時展空間、時間格局變化而變化發展的過程，而是在多民族文化的相互交往交流交鋒中實現的。隨著各民族發展的時空格局的急驟變化，發展差距的拉大，貧困落后的經濟水平、失落的心理、封閉的空間地域，在尋求精神慰藉中，民族群眾希望從民族傳統文化得到指引，從民族的自我認同和民族意識中獲得到安全和力量，民族文化的社會意識性就必然突出出來。民族文化發展中的焦慮和危機感一旦引導不正確，就可能成為分裂主義和極端主義的思想武器。民族文化的重構與創新，不僅僅關系到各民族文化傳承與發展的平等權利的實現，不僅僅是一個單純的民族文化的保護與發展的問題，而且直接影響到民族關系的和諧，影響到國家的統一，民族團結的政治大局。系統地把握民族文化所具有的空間、時間、社會意識三維特性，是我們認識、理解并制定保護和發展民族文化政策的理論依據。
二、四維視角:促進當代民族文化發展進步的新視角
民族文化所具有的三維特性決定了我們在促進和發展民族文化發展進步中必須具有四維的視角。
(一)實踐的視角:促進民族文化發展進步是中華民族復興之夢的重大戰略任務
“馬克思不是從傳統哲學的時空框架中引申出實踐概念，相反，是從人的實踐活動，特別是從生產勞動出發引申出時空概念的。所以，馬克思的時空觀以生產實踐為軸心，顯示出人活動于其中的世界的整體圖景。”①民族文化所具有的時間、空間、社會意識形式三維特性統一于各民族生動具體的社會實踐的活動中。各民族的歷史實踐活動既是自身文化生存的土壤，是區別于其他民族文化的特征，又是自身文化變遷的動因。我們站在實踐活動的維度下，才可以清楚地認識各民族文化現象的起因、內涵、特征和時代氣息。民族最早形成于共同的地域范圍內，相對孤立封閉，變化緩慢地固定了民族生存發展的空間格局，形成了共同的生產方式、社會生活方式，經過歷史延續中的積淀和傳承形成了共同的文化，產生了共同的心理和觀念意識。如在云南“各民族為了生存，積極、主動地去適應生態環境，形成了不同的經濟文化類型，形成了風格各異的物質文化，形成了各有特色的精神文化。”②同時，“地理原因使統一的多民族國家對云南各民族的治理也存在時間的差異，這客觀上又延緩了民族的融合程度，加大了發展的不平衡。”③世界航海大發現以后，隨著資本主義殖民主義向世界擴張，各民族之間的空間結構被徹底顛覆，“資產階級，由于開拓了世界市場使一切國家的生產和消費都成為世界性的了……過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方面互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質的生產是如此，精神的生產也是如此，各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性局限性日益成為不可能，于是有許多民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。”④在現代化的歷史進程中，民族區域孤立、封閉的狀態徹底被打破，各民族的發展逐步納入世界歷史的進程，具有了“世界歷史”的意義。不斷擴大的跨區域性全球性的社會交往與社會流動，急驟飛速發展的信息化網絡化時代的到來，各種文化間的交流交鋒交融不僅改變著各民族文化所賴以生存地域空間，嚴重消融了文化的社會根基，也加快了各民族文化演變發展的歷史進程。生產生活方式變化了，語言文字逐步消失了，傳統的習俗功能變化了，宗教場所沒有了，如一個少數民族干部說的:“過去從小就生長在于同一社區，很多民族文化通過彼此之間行為潛于默化，形成了自覺的行為規范和價值觀念。現在居住不在一處，學校里各民族共同學習，生活中失去了相互之間的約束和監督，很多的習俗也就自然不再堅持了。”各種文化之間同質化的趨勢不斷增強，異質化的差異不斷縮小。傳統文化的根基動搖了，文化功能急劇變遷，文化的習俗在淡化、文化的約束力在消退，社會實踐在徹底改變著傳統的時空觀，沖擊著傳統的民族文化，顛覆著民族觀念意識。文化焦慮容易使民族對現實社會的變化失去清楚地判斷，甚至于動搖了民族的價值觀念。在當前國際民族分裂主義浪潮，宗教極端主義泛濫的背景下，一旦民族文化失去了前進的正確方向，將直接影響到國家和社會的穩定，影響到各民族共同團結奮斗、共同發展進步的政治局面。任何民族文化的產生和發展都是具體的、歷史的，產生于特定的社會實踐基礎中。民族文化的保護與發展，只可能立足于民族國家社會生活的實踐，我們可以借鑒吸收人類一切優秀的文明成果，但決不是把外來的理論和實踐作為唯一標準。站在中華民族復興之夢的實踐視角，具有對民族文化三維特性的把握和文化自覺，具有傳承發展民族文化的使命感和問題意識，才可充分認識民族文化傳承發展的重要性和緊迫性，才能找到民族文化重構的方向，選擇正確的路徑。在全面建成小康社會奮斗目標的最后決勝階段，我們比歷史任何時期都接近中華民族復興之夢的時刻，民族文化的傳承與發展不僅是民族發展自身的內在要求，而且是中華民族復興之夢的必然要求。這就要求我們必須從整合國家意識形態，建設中國特色社會主義先進文化，樹立中華民族偉大復興的共同理想和信念的戰略高度，來思考民族文化的重構問題。
(二)歷史的視角:整合中華民族文化和民族文化是促進民族文化發展進步的基本原則
“在民族國家興起以前，一個民族常分裂成許多國家。國家的疆界通常是模糊的，經常變動的，一個國家的統治范圍取決于中央權力的大小和實際控制力的強弱。”①然而，“隨著資本主義的發展，在建立統一國內市場要求的驅動下，西歐普遍形成了以建立民族國家為核心的民族要求。”②國家這一政治體系確定了以固定的領土地域來劃分居民。在多民族國家政治體系里，一方面，不同民族聚合成新的更大的共同體，形成了復合型的現代民族，“民族的界線與國家的界線總是存在不同程度的不一致，即使是被看作民族國家之典型的英國和法國，在民族構成上也不是單一的和同質的，除主體民族外還生活著其他的民族”③，在現代民族國家產生了一個歷史性的課題，“本民族的文化認同與國家文化認同的統一，如何整合差異，塑造與國家文化相融合的文化認同，一直是多民族國家關注的重要問題。”④現代國家的出現，展現在民族文化發展的三維立體結構中，就是國家認同與民族自身認同雙重文化的復雜局面。一方面，現代民族國家是一種憲政體制下的主權國家。在現行國際政治體系中，各民族只有依靠國家統一的主權，才能最大限度地維護實現共同的權利。當一個民族被識別出來，成為國家政治體系組成的一部分，便會成為一個權利的主體，就必然提出國家主權內，各民族政治經濟社會文化生存和發展中的平等權利的訴求。因此，在現代民族國家的文化建設中，必須建立起以國家核心價值觀為核心的統一的國家文化體系，以愛國主義精神為核心，整合全社會的核心價值觀，最大限度地凝聚各民族共同的理想和信念，建立完善維護和保障各民族文化的平等權利的基本的規范和制度保障。另一方面，只有真正承認并維護好各民族政治經濟文化的平等權利，才能創造實現各民族共同團結奮斗，共同發展進步的社會條件，奠定國家文化體系的基礎，充分實現國家文化體系的整合和引領功能和影響。應該注意到，在多民族國家范圍內，在多個民族關系中，一個民族的認同比國家認同更容易一些，尤其是在跨境民族中，由于生活在不同的國家，其認同容易受到其所在國家政策的影響，甚至沖突。一旦國家民族政策出現歧視和不平等，一個民族自身的認同感就會增強，對國家認同產生離心力。當我們分析多民族國家動蕩不安及分裂解體，民族分裂主義宗教極端主義猖獗的根本原因時，可以清楚地看到，正是國家民族政策的不平等，各民族平等權利得不到實現，民族文化就成為渙散國家凝聚力的主要動力。目前，在國內一些民族分裂主義分子企圖利用民族文化分裂祖國時，我們要具有文化的自覺和文化的自信，充分認識到社會存在變遷給民族文化發展提出的挑戰，充分認識到保護和發展民族文化，是實現人民當家作主，維護各民族平等權利的必然要求，以愛國主義精神為核心是引導各民族文化發展的基本原則，實現各民族文化的共生共融是各民族文化發展的目標。費孝通先生指出，在我們國家“五十六個民族已結合成相互依存、統一不可分割的整體。在這個民族實體里所有歸屬的成分都已具有高一個層次的民族認同意識，即共休戚、共存亡、共榮辱、共命運的感情和道義”①，只有在實現中華民族偉大復興的共同團結奮斗目標中，才能實現各民族共同的發展進步;只有在維護和促進各民族文化繁榮發展的基礎上，中華民族大文化體系才有發展進步的濃厚的根基和土壤;只有在愛國主義精神的旗幟引領下，各民族文化的發展才不會迷失方向。
(三)開放的視角:這是促進民族文化發展進步的本質要求
在云南民族文化的發展中，“各民族基本形成聚居分布區，但民族聚居地并不是完全封閉的，民族間的溝通交流和民族遷徙是一種歷史常態，尤其是明清時代，漢族移民的大規模進入，打破了云南土著民族傳統的居住地域及其邊界，使原先一個個相對封閉的民族地域變成漢夷雜處的開放流動型的民族交融區。因此，云南雖然民族眾多，卻沒有一個民族獨自專屬的傳統地域，也沒有一個區域的開發和發展是為某一民族獨立為之。即使在同一領域內，各民族聚居社區并未懸隔或脫離于當地其他民族社會，而是大雜居、小聚居的分布格局中有機地交融共生在一起。”②各民族共生共融的地域性特征促進了云南各民族文化相互依存相互影響相互融洽發展，是各民族文化共同繁榮發展的重要源泉。“云南雖是邊疆，民族文化類型多樣，且個性均突出。但云南區域性文化形貌并不是百花齊放，沒有主題的大觀園。而是在各民族長期的互動交流中，形成了獨具云南個性，各民族所共享的一體多元的整體性共有文化格局。以邊地文化為核心，以各民族文化為架構，以漢文化、漢語言的傳播、流布與共用為紐帶，民族文化間的相互交流與相互制衡為動力，構建形成了云南文化這個各民族共有的區域文化整體。”③在云南豐富多彩的多民族文化體系中，漢文化居于主導地位，并發揮著凝聚各民族文化的核心作用，這就是中華大文化體系能夠得以形成和發展的歷史和文化的淵源。特別突出的是，近代在帝國主義殖民主義擴張的背景下，“云南各民族生存發展的客觀環境開始發生變化，表現為國家主權行使受到干擾，領土不再完整，云南成了英、法兩國的勢力范圍，云南各民族成為英、法兩國掠奪的對象。因此上升到中華民族的高度，則是中華民族與帝國主義不可調和的矛盾，從此決定了云南民族近現代歷史在政治方向上發展的基本態勢。”④各民族文化的多樣性豐富性是中華民族歷史文化的瑰寶，而以愛國主義精神為核心中華民族文化體系則是各民族文化共生共融、繁榮進步的紐帶。具有厚重的歷史觀，才能具有深刻的責任感。今天，在我國全面對外開放不斷擴大，信息網絡交通等社會交往技術手段的不斷發展的背景下，民族文化逐步融入全球化的歷史進程，在各種文化間交流交往中，碰撞交鋒更為激烈。在功利追求，虛無主義、崇洋媚外、唯利是圖的文化理念和價值觀念浪潮的沖擊下，傳統的民族文化正遭到稀釋或遺棄，被無情地解構。文化的迷惘，必然失去超越理性的引領，失去促進社會進步激流澎湃的力量。這些深刻的變化改變著民族文化的空間格局，加快民族文化變遷發展的速度，增強了民族文化發展的危機感和緊迫感。指出:“文化是民族生存和發展的重要力”⑤，當前，民族文化發展面臨的是國際文化沖擊的壓力、中華民族崛起中國家大文化重構的壓力、民族文化調適的三重壓力。歷史證明，民族文化的發展進步，不僅根源于民族社會的生活實踐，而且與各民族間的文化交流交往，學習借鑒人類一切優秀文化成果，是民族文化發展進步的外部條件。孤立閉關自守的文化格局只可能延續文化發展進步的進程，既容易喪失民族文化的發展競爭優勢，失去創新發展的動力，更不可能促進民族文化的發展進步，從容應對化解民族文化發展進程面臨的壓力。
(四)發展的視角:呈現文化變遷中的層次性和遞進性
文化的發展從本質看，是新文化的生成過程。“所謂發展，就不是同一事物的簡單重復，而是新事物不斷產生，舊事物不斷滅亡。”⑥民族文化變革根源于文化生存的空間結構、時間頻度急驟變革所產生的危機，即社會存在發展對文化提出的發展要求與傳統文化的固守間的沖突與調適。調適意即文化的解構與重構過程。在調適的過程中，民族文化中的一些現象消逝了，一些現象保留了;一些現象變化了，一些文化新現象出現了;在各民族文化的相互交往交流中，產生了民族文化融合的新文化現象。“發展”構成了民族文化的特色和歷史時代特征，也促進各民族文化的相互影響相互融合。事實上，那些不適應時空變化社會變遷的文化現象很難繼續生存。只有那些在調適中，能夠合乎歷史發展趨勢的、進步的、向前發展，對民族發展進步發揮積極作用的文化現象才能夠保持其旺盛的生命力。如一位基諾族群眾所說的，“不能讓民族群眾實現脫貧致富的文化，想保留也保留不下來。”麗江古城能夠完整保留，根本原因還在于古城不僅留下了納西族村落文化的歷史，而重要的是文化讓居民們實現了富裕，實現了發展，保護與發展有機地融會貫通。從社會意識特性的視角看，民族文化的發展進步是一個從與社會生活直接聯系的生產飲食服飾等物質文化現象開始，然后到婚喪嫁娶等傳統道德習俗，最后到心理、價值觀、宗教信仰等精神層面逐步遞進的結構層次。精神層面的文化是歷史中最深厚的積淀，對社會存在的發展的不平衡性最為突出，反作用力也最強。
三、中國特色社會主義先進文化:促進民族文化發展進步的根本指引
我國是一個多民族國家，各民族在自身的歷史進程中形成了特有的文化，各民族在彼此的交往中形成了共生共融的中華文化。“沒有中華民族繁榮興盛，就沒有中華民族的偉大復興。”①在實現中華民族復興的共同理想和信念中，中國特色社會主義先進文化建設，是促進各民族文化繁榮發展進步的引領，是凝聚各民族精神力量的精神旗幟。
一是促進民族文化的發展進步，必須具有文化的自覺與自信意識。
首先，各民族的發展需要先進文化的指引，民族文化發展的權利是社會主義本質的體現，是實現民族共同團結奮斗、共同發展進步的重要任務。“各民族實現了一律平等，社會主義制度為各民族全面發展創造了非常有利的條件與環境。社會主義時期是各民族共同繁榮發展的時期，各民族間共同的因素在不斷增多，但民族特點、民族差異和各民族在經濟文化發展上的差距將長期存在。”②民族文化權利是各民族在國家政治實體中的基本權利，社會主義制度的本質要求，是各民族之間實現平等、共同團結奮斗、共同繁榮發展的文化基礎。當民族的文化權利得不到尊重和維護，容易激化民族間利益矛盾，引發社會的不穩定。民族文化所具有的社會意識形式特性決定了“民族意識既是天使又是魔鬼，關鍵是看它在什么時候和什么場合出現和怎樣發揮作用。”③當各民族的平等權利得不到實現，民族文化建設方向迷失，民族意識很可能演變為民族矛盾與沖突的手段。其次，“中華文化既堅守本根又不斷與時俱進，使中華民族保持了堅定的民族自信和強大的修復能力，培育了共同的情感和價值、共同的理想和精神。”④中華文化曾經創造過歷史的輝煌，是當代各民族文化發展的核心引領，是凝聚各民族文化的精神旗幟，是促進各民族文化發展進步的動力源泉。只有在建設中國特色社會主義先進文化的引領下，才能保障實現各民族文化繁榮發展，促進各民族之間的共生共融、平等發展、團結合作、維護民族和諧關系和國家穩定統一。最后，在中國特色社會主義先進文化建設的進程中，各民族的文化建設豐富了中華民族文化的內涵，發揮了促進各民族間文化的交往交流交融發揮出積極的作用。建設中國特色社會主義先進文化，促進和發揮各民族文化的發展與進步，我們一定能夠形成凝聚各民族共同的理想信念和力量，團結一致，同心同德，奪取全面建成小康社會和中華民族復興的勝利。
二是遵循民族文化發展的規律性。
在民族文化生長時空背景的歷史變遷中，研究民族文化的保護、傳承與發展，并不是所有的文化現象都可以、都需要、都能夠完全保留。首先，隨著社會的發展進步，一些少數民族傳統的行為方式將發生深刻的變化。如民族習慣法正在為國家的成文法律所替代，一些傳統的習俗已經失去了原有的價值，而逐步向社會主義道德法治文化過渡。一些少數民族飲食習慣已經注重清潔衛生，很多民族飲酒的行為已經大大改變。其次，民族文化歷史的傳承是從物質形態開始。建設民族歷史博物館，有意識收集整理各民族歷史的印跡，包括生產生活社會行為習俗等重要形式。現在很多民族博物館局限于本民族的歷史展現，應該加上各民族相互交往交流交融的歷史，展現中華民族形成與發展的歷史。再次，注重現實歷史博物館的建設。如在西雙版納傣族文化園的開發中，有意識保存了傣族竹樓整體造型，展現了從最初的木樁、木片瓦竹樓到鋼筋混凝土柱子新型材料4代的歷史演變，既有歷史變遷的印跡，又能夠看到傣族群眾在社會主義現代化建設的進步和發展。最后，在民族文化發展的歷史長河中，很多元素可以積淀，而許多元素卻由于與社會發展的不適應正在消逝。因此，注重民族文化現象的收集與保存，是我們保護和發展民族文化的重要任務。最后，在促進各民族文化共生共融發展進步的進程中，民族飲食服飾居住等物質文化形態的保護與發展直觀一些，變化發展的速度快一些，解決起來容易一些。民族心理宗教歸屬感等精神意識文化層面的變遷發展卻具有長期性復雜性，這方面的工作可能就困難一些。
三是民族文化的保護與發展要以民族為中心。
民族是民族文化的創造者、見證者、也是受眾者和傳播者，是民族文化的主體。只有堅持以民族社會生活時空環境的變化為客觀依據，以引導和滿足民族社會發展的精神需要為出發點和落腳點，充分汲取民族群眾的智慧，激發他們的積極性主動性和創造力，民族文化變遷中的保護與發展，才有堅實的社會主體基礎，也才能真正承擔起引領社會意識的歷史重任。麗江玉水寨的開發建設就是為少數民族文化的傳承探究一種民族企業為首，民間為根，通過企業培養文化人回到民間滲透擴大文化的保護與影響，為遺失或即將遺失的民族文化探尋一條出路，既發展了文化，也發展了產業。玉水寨建成具有納西古代民居特色的東巴村，作為東巴的生活居住地以及開展東巴文化傳承和展示的場所，聘請了東巴傳承師，以納西東巴古籍為基本教材，嚴格招收愛好東巴文化的青年為學員，專門從事東巴文化的學習與傳承工作;建展演廳，組建古樂隊，開展納西本土古樂的傳承、展演工作;建成包括供奉東巴教始祖及主要大神的大殿“玉水緣”、東巴大香爐、東巴文物展覽廳、東巴壁畫、東巴大事記碑、傳承東巴文化功德碑、東巴傳承的教學場所等多項內容的“和合院”等。這種以納西族為主體的發展模式不僅取得了很好的經濟社會效益，而且有效地促進了民族文化的發展進步。
四是注重有意識地保留具有突出的民族文化特色的空間格局。
空間特性是固定時間特性，展現社會意識特性的根基。維護各民族文化權利，保護民族文化的有效措施，應該有意識地重點保留和維護一些民族文化聚居點，具有民族文化特色的空間格局，展現民族文化存在與發展的物質環境。首先，一些具有文化標志的有形物體，如建筑房屋、宗教場所、村寨社區民族文化的活動場所、語言文字、服飾習俗等。保護與發展要注重一些具有代表性的元素的選擇，如建筑藝術中，關鍵是外形和整體建筑布局。在麗江古城的文化保護中，納西族民居村鎮傳統空間格局沒有改變，庭院式的建筑風格沒有改變，新建設的民居必須堅持傳統風格，但建筑材料可以改變，庭院里的格局、屋子里的家具、衛生潔具等可以選擇。其次，在民族聚居地要注重研究各民族道德、倫理、心理意識、宗教等精神層面的文化成果形成與發展的歷史。由于沒有成型的文字工具，很多少數民族的歷史是靠代代口傳的形式留存下來。年青一代往往對這些歷史缺乏足夠認識，一旦老人們去世，民族文化就面臨全面喪失的危險。因此，有意識有目的地培養民族文化的傳承人不僅是對民族文化的重視，更重要的是維護實現民族文化權利的重要措施。最后，對民族的保護不僅要注重點，也要注重面，注重區域性的特征。民族文化的場景不僅是文化形成與發展的環境，也是我們認識和理解文化的重要根據。我們對民族文化的保護和發展，不應該局限于一座建筑、一個村落，還應該考慮一個社區、一個地域。因為在不同場景下，民族文化功能和發揮的作用影響是完全不同的。我們很難僅僅憑借一座建筑去展現一個民族文化的歷史。一個村寨的完整保存，可以幫助我們了解一個民族的建筑藝術文化生活場景。通過一個社區，我們能夠從自然環境去認識一種文化的形成和發展，認識一個民族生活的自然環境社會行為和各民族之間的交往。實踐中那些為滿足商業利益所建造的民族文化場所由于缺乏民族文化生長的社會土壤，往往達不到維護民族文化傳承與發展權利、促進民族文化發展進步的目的。
五是促進民族文化的發展進步，必須處理好保護與發展的關系。
民族文化是在社會實踐的變化發展中不斷延續生命力，失去了變化發展，一味強調保護也不可能保護。首先，各民族文化精神產生于創造物質財富的物質生產和生活的過程，又反作用于各民族創造財富的物質生產和社會生活。因此，民族文化不僅是物質生產的產物，而且也可以指導并創造物質財富。如西雙版納傣族文化園，把幾個傣族村寨實現整體開發，不僅保留了傣族文化中基本的一些要素，而且把過去在特定時間內才舉行的傳統民族的潑水節日、民族歌舞開發成為旅游產品，通過對民族文化的開發利用，形成了民族文化產業，讓當地民族群眾從開發中得到了穩定收入，擴大了民族文化的影響力，維護民族文化的生存土壤，解決了經濟發展社會發展問題，而且能夠有效地保護好民族文化。其次，積極探索創造保護與開發的新途徑新方式。有些地方民族文化的開發堅持所謂的原汁原味，卻忽略了民族生活發展的實際需要。低矮的草屋，潮濕的地面，簡陋破舊室內陳設及民族群眾貧困的生活狀況，這與我們保護與發展各民族文化的初衷是相背的。最后，民族文化的社會意識特性決定了文化不僅需要創造財富的產業發展，也需要引領民族精神的文化事業的發展進步。因此，一些對民族發展發揮重要作用的精神產品，如語言文字、宗教生活等需要我們提供相應的政策措施來保護發展。
六是各民族不僅具有保護和發展自己文化的權利，也具有維護國家統一，弘揚愛國主義精神和促進中華民族文化發展的義務。
國家不僅具有尊重保護和促進各民族文化平等發展的義務，也需要制定促進各民族文化間交往交流交融共同發展進步的政策法規，才能更好地促進中國特色社會主義先進文化的建設，更好地維護和促進各民族的文化繁榮發展進步。
作者：任新民 單位：云南大學馬克思主義學院
