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摘要：
通過研究涼山彝族文化教育發現，我國當前大力推廣的現代學校教育實行大眾化的教育模式，忽略了少數民族地區受教者特殊的成長背景和文化背景。涼山彝族家支教育模式所呈現出的文化濡化與教育相結合的特征，對現代學校教育模式改革具有一定啟發作用。我們應從少數民族特色文化有效、持續傳承出發，充分運用文化傳播中的采借、選擇理論，對主流文化和西方文化進行有針對性地借鑒，使其與本民族的優秀文化充分融合，形成助推本民族傳統文化發展的持續動力，將家支教育模式和現代學校教育模式相結合，積極探索少數民族教育的有效途徑，以推動少數民族地區文化教育的大發展大繁榮。
關鍵詞：
一、涼山彝族傳統家支教育模式
涼山彝族的家支文化教育是該民族最主要的文化教育模式，其所傳承的主要是家支文化，包括家族譜系、組織形態、宗教信仰、組內婚姻、人倫道德等文化知識，也包含家支仇敵、頭人信息、習俗習慣、諺語傳說等世代相傳的族內信息，還包含農業生產等勞作技能信息。[1]這使得教育內容涵蓋了家支發展中所獲得的各類文化知識，既涉及精神文化層面的制度文化，也涉及物質層面的文化，可見，家支教育是彝族家支文化傳承的主要形式。家支教育模式的重要特征就是關于行為活動類的教育內容通過實踐了解、傳播；關于常識性知識則通過對事物的參與潛移默化而最終掌握；至于民族習俗則會通過開展專門的民族活動而對年青一代進行傳教使其掌握。[2]父親或母親則是文化的教授者，父親負責傳教血親家支的總支譜系、分支譜系等內容，而母親則負責傳教姻親家支，尤其是母舅家的父子聯名譜系等內容，彼此間分工明確。在家支教育模式中，教育時間比較靈活，依據教學雙方的基本活動而定，可以是在早晨也可以是在活動的間隙，也可能發生在具體的勞作過程中。[3]這使得教育地點具有隨意性，可以根據不同的教學內容來選擇不同的教育場所，類似于背誦式的習俗文化內容多會在內部場所開展，而類似于行為活動類的內容，則只能在活動開展的地點進行。其教育方式具有多樣性，可以是口耳相傳，也可以是手把手的行為示范，沒有涉及到現代教育模式中的相關工具。教育對象則涵蓋所有家支成員。教育的目的在于通過對家支內成員進行有意識、有目的的教化和培養，使其在具備基本生存技能的同時能了解家支的發展史，在于確保每個家支成員均能了解和掌握家支的主要文化知識內容和道德標準，并以此作為規范自我言行的指導準則，使自身最終能成長為家支所要求的那種人，并將這些內容永遠傳承下去。家支教育模式根據教育內容的差異進行分類教學，采用多種教育方式進行知識傳授，教育的目的在于增加人們的知識和道德養成，這些都與現代教育理念具有相同之處?？梢姡瑳錾揭妥寮抑Ы逃Ｊ街屑润w現了社會教育和家庭教育的特征，也隱含著現代學校教育的“影子”，具有一定的綜合性。家支教育模式是涼山彝族特有的教育模式，在教育內容與實施方式上具有獨特性，注重的是受教者的家族意識和道德培養。這一模式能夠規范受教者的言行，使其不斷適應本家族的行為規則、遵從本家族的習俗禮制，最終形成強烈的家支意識和觀念。這種意識和觀念會給受教者留下深刻的影響，甚至影響其終身?？梢哉f，家支教育就是一種終身教育制，而這也正是涼山彝族家支文化教育和家支文化長久沉淀、傳承的結果。
二、多元文化碰撞下現代彝族學生獲得信息的新渠道
（一）民族地區多元文化并存現象及相互關系
1.居于主導地位的漢族文化在涼山彝族地區開始扎根發芽。
對于漢彝文化最初的交流現已無從考證，僅在彝族古文獻《勒俄特依》一書中有過記載，[4]但兩個民族的交往一直貫穿于彝族發展的各個階段。特別是涼山彝族解放之后，伴隨革命的推進和民族政策的廣泛宣講，漢族人和漢族文化迅速滲透至涼山彝族地區，改變了該區域文化的封閉狀況。社會主義制度在該地區確立后，漢族文化的影響范圍進一步擴大，無論是日常使用的語言文字還是學校教育都開始受到漢族文化的深刻影響。發展至改革開放后，涼山彝族地區居民的生活、文化與外界甚至與國際接軌的特征日益凸顯，不僅表現為人口流動的頻繁，還表現在漢彝文化的不斷交流與融合。目前，涼山彝族地區使用漢語交流的居民人數逐年增多，甚至一部分彝族人開始認為說本民族語言是思想、認識落后的表現，他們更喜歡選擇使用漢語交流，這也間接顯示了漢族文化的影響力。
2.快速傳播的西方文化日漸影響著彝族居民的思想。
早在18世紀就有傳教士進入涼山彝族地區傳教，但由于語言溝通障礙，彼此間尚未進行真正的文化交流，但使彝族居民開始明白在漢族之外還存在其他民族，開闊了彝族人的視野。[5]隨著現代學校教育模式的推廣，初中英語課程的開設，使彝族的中學生初步了解西方文化。在改革開放大潮下興起的內地旅游業，使西方人開始進入中國內地，進入涼山地區，給彝族人帶來了西方文化，其中影響最大的是日本文化。日本人的尋根活動使涼山彝族居民發現兩者間存在很多文化共性，有人甚至認為日本人是本民族傳說中“日本忍根”這一涼山彝族家支的后代。[6]近年來，國際彝族學研討會、國際火把節等文化活動的舉辦，使得涼山彝族文化與西方文化互相影響，彼此碰撞，也極大影響著當地居民的認知領域和視野范圍。由此可見，盡管家支文化依然占據著涼山彝族文化的主體地位，但已明顯受到漢族文化和西方文化的影響。日益擴大的文化交流，不僅擴大了涼山彝族人的視野、豐富了彝族人的思想認知，而且逐步影響著該民族的文化結構、文化信息和文化傳承模式。尤其是作為主流文化的漢族文化，與傳統家支文化共同成為影響涼山彝族地區的核心文化。這意味著探尋兩者間的融合路徑，形成有效的、新興的教育模式刻不容緩。
（二）現代涼山彝族學生獲得文化信息的渠道
1.從涼山彝族學生獲取文化的類型上看，文化信息元素種類明顯增多。
從獲取的文化類型看，除本民族自古傳承的家支文化外，有居于主流地位的漢族文化，有西方文化以及其他少數民族文化。起主要作用的是涼山彝族自身的家支文化、漢族文化以及西方文化，三者共同影響著學生的思想和認知。[7]文化的傳播途徑主要是通過學校教育、家庭教育以及社會教育完成。但學生在獲取三種文化信息時存在明顯的不平衡性特征。從學校教育看，學生獲取信息量最多的自然是主流文化———漢族文化；其次是外國文化，至于本民族的家支文化幾乎不涉及，這在學校的課程設置中就可窺見一二。從文化交流看，由于對主流文化的大力推廣，使學生間交流最多的也是漢族文化，對于涉及較少甚至不涉及的家支文化自然也就很少交流。再從文化傳授者看，教師作為主要的教授者關注和推崇的自然也是廣為大眾社會接受和認可的主流文化，至于家支文化只能由家庭進行傳授。從涼山彝族學生獲取文化的整體情況看，極少數長期居住于城鎮的、接受現代學校教育的學生可以獲得更多的主流文化和外國文化；而人數眾多的生活于農村地區的學生主要接受的是家支文化，很少涉及主流文化內容，幾乎沒有外國文化信息。由此可見，盡管文化元素種類在增加，但目前涼山彝族學生所能了解得最多的還是家支文化，其次才是主流文化，最后為外國文化。這意味著，在涼山彝族自治州還需要進一步做好主流文化和外國文化的推廣、傳播工作，而家支文化也需要與現代性相聯系，方能維持持續發展的態勢。
2.從文化傳承的角度來看，學生從學校獲取的信息是文化涵化的結果，完全不同于家支教育模式下的文化濡化。
在教育使命的履行過程中，文化涵化和濡化需同時存在，缺一不可。若只有文化濡化就會嚴重限制受教者的思維，使其固步自封；只有涵化又會導致受教者忘卻傳統和根本，陷入迷茫。結合現代涼山彝族學生的文化獲取情況分析，可以發現，其在學校接受現代教育的過程中，表現出更明顯的文化涵化性，橫向上影響著學生獲得的信息量。而在接受家支教育的過程中，正好相反，表現出更多的文化濡化性，縱向上影響著學生獲得的信息度。可見，兩種教育模式都對彝族學生的文化教育和傳承起著極其重要的作用。
三、文化傳承與教育選擇的深層次思考
（一）文化傳承與教育
文化傳承強調文化自產生后在同類人群中的傳授、傳遞、傳播、運用和發展情況，目的在于助推人的發展，至于傳播行為的實施可以是有意識的，也可以是無意識的，其本質是一種文化濡化過程，且世界上任何民族的文化傳承均符合該規律和特征。[8]教育雖然也是文化現象，但更強調對文化的選擇。教育的實質就是通過特定的課程設置，將社會主流文化加以轉化，使其成為能被學生接受的方式，進而在師生的交流中使受教者了解、掌握?？梢?，在單一民族社會采取單一教育模式傳承文化無可厚非，而在多民族國家則需要綜合考慮受教者的文化背景。若不顧少數民族學生的成長環境和文化背景，強制通過學校教育推行與其民族文化截然不同的主流文化，則可能會引起學生學習過程中的迷茫、抗拒情緒，進而影響教育的成效。這意味著在多民族國家，只有實現文化教育的多元化才能有效避免文化領域內的霸權主義，也才能真正推進文化發展的公平性建設。王軍教授認為，民族教育所強調的受教主體并非一般大眾而是少數民族群體，而所需要解決的主要問題并非僅僅是接受教育與否，還包括以何種形式接受。其中漢語的學習和民族文化的傳承就是亟需解決的首要問題，他尤其指出應該以少數民族文化為主要內容。[9]通過研究我國目前少數民族教育現實可以發現，無論是高等教育還是基礎教育，真正實現對少數民族文化教授、傳播的并不多。仍然以涼山彝族教育為例，其家支成員所接受的現代學校教育中，幾乎不涉及本民族家支文化內容的教育、傳播和傳承。如何解決這一問題自然涉及對民族地區教育體系的重構，即對少數民族教育的理論體系和課程文化內容設置體系進行調整和完善，通過實現教育的多元化給不同文化背景下的學生留有更多學習當地文化知識的機會，通過對地域民族文化的傳播而助推鄉土文化的發展。
（二）文化傳播與教育
1.教育行為的本質就是文化傳播，兩者的表現方式相似。
教育和文化傳播同步發生，一旦教育行為開始，文化傳播行為隨之進行。從內容上看，教育所傳播的就是文化，只要有新的文化內容出現，就需要通過教育形式進行迅速的傳播、擴散，同時也直接充實和更新教育的內容，保持教育行為的時代性。從教育的教化過程入手分析可以發現，其采用的形式主要是人際交往、文學藝術和影視作品，方式則主要是公開和私下兩種，但無論采取哪種方式所要實現的目的都是完成文化傳播。從文化傳播來看，其方式與教育教化方式一樣，可以說，教育和傳播完全滲透到人們生活的一切事情之中，成為構建社會的主要工具之一。也正是基于此，可以說教育本身就是一種文化傳播，兩者的具體表現都會隨著時代的演變而變化，無論是最初的民間傳說還是現代的課堂講解都是文化傳播與教育的具體表現形式。文化能夠保存和傳承則是文化傳播基礎上進行文化教育的結果，這點在涼山彝族的家支文化中就得到了充分的印證。這也為教育研究者和管理者指明了未來發展的方向，即應當適時地對學校教育環境、模式、內容進行更新，在實現文化教育發展的同時提升文化傳播的效率和影響力。
2.教育雖然與文化傳播具有相似性，但并不意味著兩者所涵蓋的傳播內容一樣。
事實上，教育是一種范圍更狹窄的、有選擇性的文化傳播。從教育的首要目標出發進行分析可以發現，該行為實施的首要任務就是培養適應社會發展的人才，即能滿足國家、社會、政治、經濟文化等諸多方面的要求，通過對受教者思想意識和行為的影響而使其掌握必要的經驗知識和生存技能。因此，教育的內容是受到特定目標限制的，其所傳播的文化內容應具備社會價值，能夠為社會所認可。這也就意味著在教育行為實施之前要對教育內容進行必要的篩選，即從文化傳播的內容中選擇被社會認可的部分，舍棄不被認可、不具社會價值的內容。有效的教育能夠高效、正確地傳遞、傳播健康先進的文化內容給受教育者，能夠使一個國家、一個民族始終走在時代前列，確保其在跳躍式的發展過程中避免重犯類似的錯誤，順利完成對本民族優秀文化的傳播。
四、少數民族文化傳承與現代學校教育的融合路徑
（一）借鑒主流文化和西方文化，推動少數民族文化的發展。
要從少數民族文化的特點出發，充分運用文化傳播中的采借、選擇理論，對主流文化和外國文化進行有針對性的借鑒，使其與本民族的優秀文化充分融合，形成助推本民族傳統文化發展的持續動力。同時，積極擴大本民族教育傳播的范圍，實現在教育中掌握技術，在文化傳播中更新觀念，使其成為促進民族持續發展的動力。對于本民族的語言文字、習慣習俗、宗教信仰、道德觀念等要批判地繼承，對于符合時代特征能被社會廣為接受的文化內容擴大其傳播的范圍，保障本民族優秀的文化傳統能被更多的群眾所熟知和喜愛。而對于那些落后的、不為社會認可的習俗習慣等要堅決取締。只有這樣才能真正實現民族優秀文化的可持續發展和傳承。
（二）創新少數民族學校教育模式，形成具有民族特點的學校教育。
要立足于少數民族學校教育改革，在對課程內容和課程設置的基礎上實現民族地區的特色教育，而不是簡單推行一元化、大眾式的教育模式。學校應同時考慮國家規定教育內容和民族地區學生的文化背景，在教學內容上適時增加與本民族相關的知識。在教學方式上，結合民族地區學生的心理特點，增加適合本民族農牧業社會實踐相關的課外教學方式。在師資配置上，適當增加本民族的教師，從而確保學生參與學校教育的熱情，避免因現代學校教育模式與民族傳統教育模式的區別而產生抗拒心理。同時，充分考慮民族地區的產業結構需求，在改革民族課程的過程中充分考慮民族技藝、民族特點，適當增添職業技能學習相關內容，加強對學生生產勞動實踐能力的培養，進而消除當地民眾“讀書升不了學就無用”的觀念。需要特別強調的是，在民族教育方面，可以充分利用語言文化的傳播特點加強民族地區的跨文化教育，尤其是雙語教學，這樣能夠有效規避因語言障礙而對少數民族學生思想認知的限制，在跨文化教學過程中有效拓寬學生的視野范圍，既能充分了解本民族的優秀傳統文化，又能同時接觸外界新興文化。
作者：馬會芳 單位：寶雞文理學院哲學系
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