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摘要:黨的生態文明“五位一體”，提出中國高等教育理論的全面建設問題。社會發展、自然發展、教育發展應該形成共同的生態改造體系。生態教育應該引領高等教育學的各個體系。面對當前大學生面臨的全人生教育困境，建構新時代高等教育的生態培養策略，從傳統經典的原型分析，到教育生態體驗，再到自我改造的人格重構，形成“我愛這片土地”“我愛生活”“我愛生命”的生態模型，中國生態文化的深厚底蘊對高等教育生態模式是一個偉大的歷史寶藏，其生態改造的豐富資源推進了高等教育文化復興。
關鍵詞:生態文明;“五位一體”;教育生態;教育策略
一、引論:生態策略全面建構我國新時代高等教育觀
黨的生態文明時代價值開啟了高等教育新時代策略研究的新視野。高等教育將人類勞動從土地依賴、資源掠奪兩個途徑解放出來［1］，因此，高等教育策略的基礎命題是關于人類、自然、生活的回歸［2］，因此，高等教育到了教育生態建構的“關鍵期、攻堅期、窗口期”［3］。顯然，生態社會的“五位一體”的系統觀①，就教育系統而言，它不但闡釋了以生態為引導機制的高等教育思想，而且生態文明作為我國社會主義高等教育的時代命題，它提出“生命價值”“生態價值”的教育文明屬性，形成博大精深的教育理論基礎、文化基礎、社會基礎。新時代高等教育策略生態策略，從馬克思的人、社會、自然確立了辯證唯物主義與歷史唯物論高教觀［4］，確立了高等教育為人類文明共同體的生態觀。也就是說，高等教育生態策略既為高等教育確立了全面的人才觀、教育觀、心智觀的統一，又對高等教育的社會屬性、學科屬性、人才屬性做了劃時代的判析。黨的生態文明建構的“五位一體”新時代戰略布局，提出中國高等教育理論的新時代教育策略引領問題，為大學教育開辟了廣闊的社會空間，還進一步確立了生態文明體系下的教育改造策略［5］。生態文明建構的“五位一體”是中國傳統文化策略的全面超越，是中國特色社會主義高等教育的新時代創新。相對而言，我國高等教育策略研究堅持了高等教育意識形態、學術符號、人文關懷等三個路徑［6］，但是我們也有一個長期困擾的教育生態問題，就是教育意識形態沒有確立教育生態的支撐，或者說我們還找不到一個現代社會文明體系來支撐高等教育學［7］。從馬克思主義認識論角度看，馬克思主義從人的社會性與自然性建構歷史唯物主義與辯證唯物主義，從而確定了教育對人的界定，形成問題發現與革命實踐的教育觀。馬克思指出:“每個問題只要已成為現實的問題，就能得到答案。”［8］人通過高等教育確立對社會與自然“問題”的改造路徑，所以，生態機制體現了高等教育的主動性與探索性，是建立在自然屬性的“生態策略”以及社會屬性的“革命突破”，因此，高等教育生態策略體現了人類對“科學、文明”的探索與追求。大學生教育的生態策略研究既是高等教育的文化基礎，也是一個長期被忽略的問題。自洪堡教育的學術自由、教學自由盛行之后，我們就被西方學術自由背后的人類理性命題綁架了，所以，高等教育出現了認知心理學的一系列理性綁架模型，什么東西都往理性框架里面堆積。教育學心理架構學派目前是我們主流的教育學形態。因此，教育學研究為了堆積更多的知識，使得我國高等教育研究反而走向了狹義的認知學科架構與項目規劃架構［9］。在到底要培養什么樣的人的問題上，高等教育提出“勞動者”的培養模式，但是我們對大學教育作為社會主義文明的“接班人”的政治生態缺乏文化上的建構，我們依靠什么樣的文化產品來建立社會主義大學的政治生態，這些關乎大學信念與教育目標的文化生態往往被屏蔽在知識體系教學中;改革開放后，我們提出“素質論”，繼而又將教育發展模式界定為“大眾化”。隨著市場經濟的推進，我們提出“規模論”“綜合大學”，進而我們對學校發展提出“雙一流”的辦學方針。我們一直沒有確認教育的“社會發展過程”與“自然發展過程”的生態架構，從而確立大學生心智模式。歷史上，教育思想在高等教育研究方面本來就奉承西方實用主義教育思想，將經驗性知識與科學試驗排斥出教育學范疇，這就更加沖擊了人格教育、人文教育與社會文明的“五位一體”體系性建構。教育強國的基礎就是建立自己的教育生態模式，只有這樣，我們才能確立“四個面向”到“五位一體”的社會生態屬性。因此，我們提出高等教育的生態改造，這個提法不但在教育心理理論層面有依據，而且落實黨的報告關于教育強國的主體性精神，深化了高等教育具有社會生態、科技生態、人文生態等體系性詮釋，確立自己的“教育自信”，從而真正體現“教育強國”的教育生態學建構模式［10］。
二、心智與生態:高等教育生態策略理論依據與研究路徑
“五位一體”高等教育生態策略融入社會文明的發展進程。狹義的高等教育認知理論，主要依據認知心理，研究認知的圖式確立學習時間、發展階段，從而進入到學習特點與理論建構。在這個體系中，前者是哲學問題的延伸，后者是教育方法的拓展。馬克思在《歷史法學派的哲學宣言》中批判西方“懷疑主義”與“理性主義”的交互矛盾，打著“生命體驗”的“自由主義”“真實主義”旗號，欺世盜名。今天，西方教育學干脆全部移植到智能化教育體系與信息化課程模塊，包括皮亞杰的學習風格理論都在人工智能中移植成功，甚至技能研究已經形成完整的“教育工程學”。教育認知學的知識化軟件開發，以及教育工程學的課程管理體系，以此為基礎的“一流大學”建設［11］，目前教育教學改革，都在這個路徑下展開［12］。新時代高等教育生態策略，繼承了中國傳統的文化心理架構的生態文明思想。我們的教育是社會人的培養。我們要建立人的社會屬性，而不是簡單的人的教育。因此，“五位一體”生態觀實現了對傳統生態文化的全面超越以及創新，提出社會主義高等教育的社會觀與自然觀。我們需要建立社會生態模型，要校企結合，產學結合，大學是青年人培養強國意識、責任意識、人格品質的生活與教育的共同體。因此，我們要引進中國文明的生態模型，回歸教育生態的禮儀觀、友善觀、生命觀，大學教育要堅持文化生態與教育傳承。我們也需要進一步培養“革命性”的高等教育精神，陜北的窯洞養育了民歌、剪紙等民間藝術，更養育出黃土高坡的奮斗精神以及中國革命的精神。因此，只有深入到這里面才能體驗中國陜北特有的心理時空［13］。一個放羊老漢唱了一輩子放羊歌，他才會體會民歌的生命價值。因此陜西涌現出那么多的陜派作家和民間傳承人，他們延續了陜派文化特有的時空心理。同樣，我們的地域生態就是這么深刻地鐫刻在《詩經》《離騷》里，延續在漢賦、唐詩、宋詞中。今天，在“一帶一路”的歷史深處，我們不管采用何種方式再現這種生態文化的心理圖式、這種來自生命記憶的時空心理，都不應該忽視其心志或者心智的文明內涵。中國高等教育生態策略有著宏大的新時代戰略背景，應該與中國高等教育認知學、高等教育工程學一起，形成具有鮮明時代屬性的大學文化體系，這個體系就是我們中國高等教育的生態改造體系［14］。中華民族是一個心智成熟比較早，具有完整的孝悌、友善、禮儀的家國同構倫理形態，以及節儉、自持、時空等生活意識形態，前者是儒家思想體系，后者是道家自然觀。在這個體系中，農業文明生態與自然生態是基礎，從心智或者心理的模式看，我們的研究圖式是“天地人”一體的社會觀、生活觀、生命觀。而人類的學習，是基于解放人類勞動的自然形態，升華為智慧勞作、時空生命的存在模型。中國的教育思想是主張中庸、和諧。因此，我們有完整的教育生態學架構，從概念到圖式，再到教育，朝著社會勞動延伸、智慧產業拓展，最后，止于至善，就是回歸心智的生存目標。我們的身心結構、認知結構、精神時空都是十分清晰的“社會人”體系。我們的教育學不是個體成長學，而是建立在憂患意識、人民為中心、美好追求為圖式的生活美學、生命美學。教育生態學就是研究這個體系，運用這個體系，普及這個體系，做到“全教育”社會、“全智慧”生活、“全智能”勞動，這“三全”就是提出的“文明社會”“強國復興”。當然，我們應該看到，當代教育生態理論存在其文化的缺失、背景的缺失、理論的缺失、傳承的缺失。理論界提出“生命價值”“生態價值”的教育文明命題，形成博大精深的中國生態文化的理論基礎、文化基礎。“五位一體”揭示了生態產業與教育生態的辯證唯物主義的社會經濟觀，建構了社會能力新學說，將勞動力理論結合到社會能力中。正因為如此，我們要認真研究黨的集中全黨智慧的“五位一體”等文明觀，我們要提出中華文明高等教育的理念，通過學習全面理解“五位一體”文明觀，使我們的教育學研究從對傳統的焦慮中，從復古主義的抱殘守缺中，徹徹底底回歸現代生態社會文明，進而改造我們的高等教育學［15］。高等教育學是“四個面向”的成才教育、創造教育，是改造人格的精英教育，是回歸生活的大眾教育，因此，我們要有急迫感、使命感、創新感。也就是說，我們不是僅僅從教育學角度保持生態策略的某種學術方向，我們要從新時代的角度，將教育作為一個研究坐標，我們來探討教育在學習、生活、生命等社會同構上的高等教育生態模式。盡管人類本質上是在追求知識，但是人類付出的是生命;生命與生態自然共同建構了教育的坐標系。因此，高等教育生態策略不做心理學的“圍追堵截”或者“圖式解構”，高等教育心智創新是建立在人類生態文明下的反復學習、責任驅動、集體解放、勞動創新，是完整的教育生態建構性活動［16］。高等教育不是向生命壓榨時間，時間不是我們學習論的“天敵”;高等教育也不是探究文化母題，而是在善惡問題、記憶問題、夢與意識、宇宙時空等方面建立生態原型的社會認識。知識圖像不是研究學習本身或者人類追求本身，高等教育探討可能性是同構在“修身齊家治國平天下”的社會生態文明內，而大學能力是通過科學與勞動來實現生命的延伸———所有這一切，我們無法回避中國古人告誡我們天地人統一的高等教育“生態策略”。“五位一體”思想啟示我們，高等教育生態策略的教育體驗是文化時空轉換與創新，因此，高等教育生態文明建構了大學生人生時空的夢想。這一點，西方生命科學為我們做出一致性的解釋。古今中外，概莫能外。高等教育心理學需要強調“我愛這片土地”“我愛生活”“我愛生命”。我們不要顛覆教育生態建立的社會歷史敘事，教育應該建立在歷史與未來的敘事空間中，而不是產業勞動的應用技術。教育就是教育，教育不是利益最大化的產業能力，甚至相反，教育解放了人類勞動的利益化陷阱。教育的時空結構中有著無數的可能性，只有無數的命運傳奇、無數次的重復，才能對話自己的時空。教育既不是對話結果，也不是對話自然生態本身，而是要對話生命的信念重構。因此，我們得出的研究視角是大學生心理的生態改造策略。假如我們像放羊老人那樣熟悉生活，熟悉我們的教育生態，我們的大學生就能激發出煥然一新的心智形態。
三、土地•生活•生命:大學生態改造策略
關于高等教育社會文明架構，高校全方位地建立了大學思想政治教育體系。其中，文明校園月、社會調研周、體育俱樂部、周末大講堂、社團活動日，從深入鄉村，到科技文化，尤其是熱愛家鄉、熱愛祖國，熱愛人生等“三愛教育”，不可謂形式不生動，不能說內容不豐富，尤其是心理健康專項教育，不可謂不到位，但是我們缺乏的正是永無止境的心智文化。為什么一些教師的哲理課深受歡迎，一些教師的天下新聞課雀躍歡呼，一些教師的教育學講座成為新的奇葩說，就因為這樣的教育打開心智。同時，我們的一些人文課總是在抱殘守缺、堆積知識，傳統文化課或玄乎其玄，或純粹民俗雜碎，或自我陶醉。所以，沒有深刻理解古代的經典中的人文品格、人文心理。從西方教育學看社會生態架構，高等教育應該沿著時空維度創立教育的動機與人格。東西方教育學因此都一致提出“學而時習之，不亦說乎”的學習理論。學習單元、課堂教學45分鐘、溫習作業，都是建立大學生學習時空的具體體現;如何通過教育架構形成知識、能力、人格的轉換，形成“持之以恒”學習品質，這就是著名的認知心理學的研究模式。教師教學研究心智所建立的教育敘述模式的研究核心是來自對文明的熱愛。因此，對于如何理解生態改造以及其對文明的追求，對于怎樣闡釋“中國夢”的內涵，我們不僅缺乏全面系統的文明課程設計，還缺乏全民的博物館觀念、文化復興觀念等。顯然，在尋求我們的心靈力量上，中國的心智學說源遠流長。我們在學習“五位一體”的一系列講話中，理清了中華民族的文化教育的文明架構模式:“我愛這片土地”“我愛生活”“我愛生命”。從這三個傳統文明心智的視角，我們建立了幾千年的教育生態模型以及心智內涵。我們認為高等教育不是刻錄心理的“芯片”，而是應該建構一個“心智”內核，從而為大學教育形成一個生態的描述，將學生人文的、民族的、社會的生態屬性表述出來之后，讓大學生去建立自己的時空路徑，具體形成傳統時空觀、生活時空觀、生命時空觀。我們既要走出狹義的認知教育的獨木橋，也要走出教育碎片化的快樂主義，那么，我們必須回歸深厚的生態傳承體系。
1．“我愛這片土地”———大學教育生態文化屬性滋養
大學生心理的生態改造，首先是建立在對我們生活的農業文明時空的回歸。進入生態文明時期，我們黨提出“綠水青山就是金山銀山”的生態倫理觀念。過去，我們對農業文明視同為封閉、偏僻、愚昧的封建社會制度，這使得我們的教育心理背負上二重道德的負擔。我們將一切奮斗精神的驅動理解為離開農村，背離土地，而不能圓融無礙地理解農業文明。農業文明不能等同于“面朝黃土背朝天”，對農民綁在土地上的生產模式，畢竟要為生態農業的社會文明所取代。幾千年來我們形成“我愛這片土地”的豐厚心理資源恰恰是我們的文化資糧。土地文化乃至地域文明是人類文明的根基，我們應該為幾千年的農耕文明而驕傲?，F代社會回歸生態，主要的內涵還是農業生態文明。農業文明強化了我們的“孝悌觀”“友善觀”“禮儀觀”，因此，形成孝悌心理、友善心理、禮儀心理，應該說，孝悌心理架構出以家庭為中心的傳承體系。中國文化不是一個以血緣關系為中心的民族觀，而是屬于以家庭文化為中心的地域群落文明。在歷史上，這就是一個開放的、包容的、共同的心理架構體系。我們的姓氏文化并不是以血緣為標志的，而是來自地域生態文明，因此，我們的文化完全兼容現代文明。友善心理使我們“有朋自遠方來，不亦說乎”，我們形成特有的善惡因果觀，嚴以律己寬以待人，因果是來自個體的行為道德，而不是來自他人的標準。因此主張慎獨的心理架構。禮儀心理確立了我們“自強不息”的主流精神，禮儀就是自立意識、成人意識。在我們的生態心理中，自我期待是與時間共同建構的主體行為，要與家庭、家鄉、國家共同發展，以取得社會空間的價值確立。因此，生存是與時空共同為心理架構的“修齊治平”。因此，高等教育生態策略涉及教育與社會責任、教育與產業環境、教育分布形態與構成模式，這些都是高等教育觀的基本范疇。馬克思認為，教育既不是人對環境的客觀性反應，也不是教育生態的歷史性回歸。教育生態不是回歸自然生態，而是體現人類對生態文明的社會性改造。古往今來，中國文化的主旋律就是“我愛這片土地”。從陶淵明的《桃花源記》到“悠然見南山”的自然真意，從唐人“田園詩”“山水詩”“邊塞詩”，乃至今天“五位一體”的生態文明，我們期待自己的文明，我們期待自己的未來，因此，高等教育心理建構證明了一個原理———只有確認了歷時語義和共時語義的文明語境制約，我們才會在歷時語義和共時語義上建立語境融合，確立語言的融合、民族的一體、大眾的認同，“天地與我同根”。我們所接受的就是我們自己，境即我②。“萬物與我一體”(王陽明)。
2．“我愛生活”———大學教育生態社會責任樹立
高等教育生態策略的內生模型是生活本身，因此，大學教育對培養生活品質至關重要。“大學不一定能改變你的命運，但肯定能改變你的人生”。什么是生活，生活不是自然物，而是社會物，因此，我們應該在衣食住行中認識到每一個人承擔的社會養育責任。從童年到青年，“教育”為什么會成為文化記憶?因為生活心理作為哲學與道德倫理概念，涉及公共化是如何建立在生活心理的建構上，我們古人能夠在自然面前建立文化心理的敘述，或“采菊東籬下”，或“青箬笠，綠蓑衣，斜風細雨不須歸”，他們明白生活是一種人群的相互利益行為，生活涉及社會權利、義務、責任、體系等范疇，因此“我愛生活”構成了心理模式的客觀現象。公共生活就是大學教育的所在———因此，我們在傳統倫理道德生活模式下，才能發現中華美德的人性力量是架構在完整的共同架構上的。衣食住行，生老病死，我愛生活并不是今天人們的奢華追求，而是來自生態法則下的文化存在。“問君何能爾，心遠地自偏”(陶淵明)。大學生態就是一個生活的姿態，從中建構起來的大學教育生態原型，就是“采菊東籬下”的教育共識。“笑漸不聞聲漸悄，多情卻被無情惱”(蘇軾)。生活的喜怒哀樂本是自然人性的流露，它是不自覺的自然形態，但是公共化卻在我們的生命進程中建構了另一層社會生態，從而我們的自然人性發生了公共社會情感的折射，“轉”化為社會生活、民俗文化、人類交際、教育認知、生態蓄養等多個視角，教育學開始探索的“情境”，其實“情”與“境”的轉換機制決定教育乃至一切人類文化形態。面對飛速的生活變化，現代物聯網、云計算催生了網絡生活，為我們提供了亮麗的微博樹、地球村，使得生活成為一個神奇的大屏幕播放，建立了每個人的云世界［17］。“人民對美好生活的追求就是我們的目標”，因此，考察人類社會生態文明的發展進程，公共性基本都是一體的，可以說是教育學上的“和諧共生”。古代教育心智的學說使我們不斷獲得現代智慧。我們還是沿用教育生態學來說，一切認知的教育都有其歷史心理制約，心理必然有生態美學制約;在現代社會學上，對于心理的突破，我們一般稱作“審美”;對于“審美”的突破，我們一般就叫作“自覺”。我愛生活，就是心理美學基礎上的教育、文化、科學、制度等社會素養轉換，從而確認個人身份、社會身份、民族身份、文化身份等;“我愛生活”就是確認現代性的教育內涵，包括法律、合作、交流等人際、物際的社會認知———二者結合就是高等教育心理的生活架構。“茍日新，日日新，為新民”。
3．我愛生命———大學教育生態奉獻精神弘揚
現代生活的快節奏，使得我們的生活處在碎片化的生命體驗中。學生缺乏時間管理的指導，沒有現實的存在感，“圍追堵截”，教室、寢室、食堂三種時間維度與三個空間，沒有一個空間是自己的，沒有生活內容，沒有健康意識，經濟上的“伸手派”，知識上的“大棚教育”，由此，怎么要求學生完成心理敘述整個人生的任務?我們只能擱淺在知識的海灣，只能企圖把生命交給一次次的漲潮，隨波逐流。在現代社會，我們的教育是否在快速發展的現代文明中，面臨一場“敦刻爾克大撤退”。中華民族之所以是一個文明的民族，就在于與生俱來的憂患意識。生老病死，衣食住行，作為我們最為基本的生命意識，建構了一切生命文化的生態模型。所以，農業文明既給予我們對生命時間的心理架構:三十而立，四十而不惑，五十而知天命，也給予我們生態改造的天地人一體觀。無生無滅，萬物一體。所謂生死時空，就是堅守信念，死而后已。信念與家庭，感情與生活，豐富了我們的生命，面對人生終極價值，我們堅信生命對時空的超越。中國人沒有將生命交給魔鬼天神，而是建立在對生態體系的永恒發展中，生命發展觀對生命生態的架構，避免了大學“空中樓閣”的旁觀以及“象牙塔”的矜持，從而形成大學教育的生態精神以及青年大學生積極向上的人生態度。近期，在五四青年節的講話，在六一兒童節的講話，都可以看到他博大的文明教育大學生態的戰略性構想。大學教育生態建構是一個開放體系，它是建立在人類的交互性認同上的，今天我們所謂生態路徑的教育改造，不僅是回歸傳統，還需要改革開放，需要建構大學教育的社會共同體。因此，我們要打開大學生人格修養的新視野，就必須廣泛接納中外優秀的文學藝術作品。大學生態建構利用影視文學培養大學生應該有的人類文明心理架構，是我們今天大學生跨文化教育生態的戰略膽識。我們全面認識西方人性論與中華民族禮儀論的不同心理模式。應該說，我們農業文明缺乏的就是張揚生命、弘揚價值的精神。要像烈士們那樣，要像前輩們那樣，選擇是什么，選擇就是離開一切外部影響，跨域而行，風險有我，犧牲有我，行動有我……生命是沒有理由的，是母親的乳汁、父親的背影、青春的拼搏、兒童的夢想。應該看到，我們中國文明中具有豐富的俠義文化。“持節不恐謂之勇”“持義不掩曰勇”“投身為義曰勇”“知死不避曰勇”“懸命為仁曰勇”“棄命為仁曰勇”“勝敵壯志曰勇”。“勇”就是要敢想、敢干、敢闖，敢于創新，敢于開拓，敢于承擔責任，敢于說真話，敢于堅持原則，敢于實事求是。一言蔽之，“勇”就是勇敢果斷、徇義不懼、剛健不屈。中國傳統文化蘊含的這種自強不息、英勇頑強的剛健精神，是中華民族飽經磨難、歷久彌新、愈挫愈勇、愈挫愈奮的不竭動力［18］。高等教育生態策略強調教育生態的時代價值。我們的高等教育在靜佇的理性世界中需要建立生態改造的真實教育。無論經濟戰、金融戰、貿易戰，我們都要睜開眼看世界。我們的心理教育要有人生的臺詞，要有必然的規律，要有過程的波瀾，我們的教育要帶著勁，要有當事人的參與感，要有貼身鏡頭、精神視角，把我們帶到中華復興的史詩進行時。生命沒有配角，教育沒有邊際。只有這樣，每個學生才會形成我們偉大的教育敘事。總之，面向未來，我們的文明還需要學習，需要迎接超越我們極限的挑戰。
作者:毛斌斌 賈繼南 單位:內蒙古民族大學
