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傳統文化中的家文化范文1
關鍵詞： 當代人類的危機 中華傳統文化 救贖性價值
當今時代，人類面臨生存的雙重危機，那就是自然環境危機和精神環境危機。自然環境危機很明顯地體現為“危及生命性”的“生態破壞”，精神環境危機很明顯地體現為“近乎整體性”的“道德沉淪”。這意味著當代人類必然要陷入難以逃避的毀滅性災難之中，那些觸目驚心的由于“生態破壞”和“道德沉淪”所導致的非正常死亡人數已有力地證明了事實就是如此。于是，“人類的拯救”便毋庸置疑地成為當代最重大的一個課題。在本質性地剖析當代人類的災難形成原因之后，中華傳統文化作為當代人類的救贖力量已成為很多對人類命運充滿終極關懷的思想者的共識。
一、中華傳統文化的當代救贖性體現
中華傳統文化作為當今時代人類的救贖力量不僅在理論界成為高昂的唱響曲，而且在實踐領域成為蓬勃的雨后春筍。更本質的是，無論在理論界還是在實踐領域，中華傳統文化的高調亮相都被證明了其作為當今時代人類救贖力量的正確性。
在中國的理論界，無論是鼎鼎有名的大思想家們，還是名不見經傳的普通思想者，在他們公開的聲音中，只要是談到當今人類的救贖問題的，都顯示出了一個共同點，那就是他們都關注到了人文。這不僅由于當代社會人文的缺失，而且由于當代社會在人文缺失后的損失，進而顯示出人文對當代社會的救贖作用。那么，蘊含著高度人文價值的中華傳統文化便自然而然地作為焦點進入對人類充滿終極關懷的思想者的視野。通過當代救世性論文或論著顯示，中華傳統文化作為救贖性力量已經成為其中熱點。
其實，西方的理論界，也顯示出了對中華傳統文化的青睞?？梢哉f，海德格爾是二十世紀最有影響力的西方哲學家。而讓海德格爾聲名鵲起的就是他在審視時代悲劇的基礎上對“存在”的重新界定。海德格爾對“存在”的重新界定其實是在詮釋萬物的一種關系――在本性語言的召喚下，人的世界與以天、地、人、神為代表的萬物達到相互映射對方的一體關系。在這種關系中，存在本身顯現了出來，世界世界化、物物化。這種關系否定了西方文藝復興以來“人對它者霸權”式的分裂型關系，肯定了萬物之間“相互成全”式的和諧型關系。很明顯，這種否定與肯定其實是對時代病癥的把脈與開藥。當然顯示出了明顯的時代救贖性。需要說明的是，海德格爾本人對老子思想有極大興趣，海德格爾與老莊思想存在某種交流被當今一些著名學者，如張祥龍和曹街京等肯定。老子認為，“道”內在于萬物之中，道與萬物之間是一種相互規定對方的生育關系。這不正是海德格爾的“天、地、人、神之間的關系”嗎？海氏由于“存在”這一哲學思想而聲名鵲起，成為二十世紀最有影響力的西方哲學家，以及海氏的“存在”與老子的“道”的契合，究其實質而言，表明了中華傳統文化作為當今時代的救贖力量已進入西方理論界的意識流中。
在實踐領域，中華傳統文化更是以論壇形式走進中國的大江南北，以夏冬令營的形式吸引了無以數計的莘莘學子，以演講形式激發了許許多多中華兒女的熱情，以舉辦各種禮節儀式的形式震撼了千千萬萬華夏子孫的心靈……更令人欣慰的是，舉辦方的角色既有官方又有民間，既有團體又有個人。而且，無論官方還是民間，無論團體還是個人都是出于自覺。由于自覺而盡心，由于盡心而成功。這種在實踐領域所顯現出來的星星之火燎原之勢正是中華傳統文化當代救贖性的體現。
中華傳統文化之所以在當今時代得到如此強烈的回應，是因為當今時代對中華傳統文化的強烈需求――當今時代的救贖力量。正如所言，中華優秀的傳統文化是我們最深厚的軟實力。
二、救贖性的本質在于中華傳統文化的境界
中華傳統文化何以能夠作為當代人類的救贖力量，這是由當代人類的災難形成原因和中華傳統文化的本質決定的。無論是當代人類的災難形成原因還是中華傳統文化的本質都是人性某個層面的體現，更具體地說，是人的存在境界的折射。
馮友蘭先生在《新原人》一書中說道，人與動物的不同就在于人對其所做的事情有一種覺解，這種覺解使人所做的事情對于其具有了一定意義。人做各種各樣的事情，有各種各樣的意義，各種各樣的意義合成一個整體，就構成了人的人生境界。相同的事情由不同的人做，便會有不同覺解，從而具有了不同意義，便也構成了不同的人生境界。馮友蘭先生把各種不同的人生境界劃分為四個等級，它們依次為：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。
馮友蘭先生認為，一個人做事，如果只是順著他的本能或風俗，而對他所做的事并無覺解，或不甚覺解。這樣，他所做的事對于他就沒有意義，或很少有意義。他的人生境界就是自然境界；一個人做事，他的動機是利己的，所以，他所做的事對于他有功利意義。這樣，他的人生境界就是功利境界；一個人意識到社會是一個整體，他是這個整體的一部分，從而使他為社會的利益做事，他所做的事便具有了道德的意義，所以，他的人生境界就是道德境界；一個人意識到超乎社會整體之上還有一個更大整體，即宇宙。他不僅是社會的一員，而且是宇宙的一員，從而使他為宇宙的利益做事。這種覺解為他構成了最高的人生境界，就是天地境界。
非常明顯，當代人類的人生境界在主流上表現為功利境界。正是這種功利境界使當代人類面臨危機、陷入災難。因為在功利境界的人是以“自我”為中心的。他在做事時，是圍繞自己的利益展開的。這必然導致人的主客二元論思維模式。在這種思維模式下，外在的一切是自己支配、征服的對象。如此，人與其周遭的一切，自然、社會、他人的敵對分裂便也自然而然了，人類的生存環境被作為對象征服從而使人類面臨生存的危機便也再正常不過了。其實，西方者也表現出同樣的思想。比較焦點的是馬克斯?韋伯提出的工具理性。馬克斯?韋伯指出資本主義對財富的狂熱追逐和對效率的熱烈推崇必然導致工具理性的主宰性地位，工具理性關注的是理性的技術化、功利化、實用化。顯然，西方者與馮友蘭先生在思想上具有溝通性。西方者所批判的工具理性在本質上就是馮友蘭先生所提出的功利境界。
既然當代人類的功利境界導致了當代人類的危機，那么，拯救當代人類就需要把當代人類從功利境界中超。然而，超之后進入人的其他何種境界呢？自然境界，由于其是功利境界前的人的非覺解狀態下的境界，顯然不能夠成為答案。道德境界――覺解到自己與社會的不可割裂而為社會的利益做事，天地境界――覺解到自己與宇宙的不可割裂而為宇宙的利益做事。顯然，道德境界、天地境界所體現的是一種整體性、和諧性，這與功利境界的自我性、敵對性是截然不同的，其導致的結果與功利境界所導致的結果必定是截然不同的。非常明確，道德境界、天地境界是對功利境界的顛覆，也是對功利境界所導致人類災難的拯救訴求。所以，把當代人類從功利境界中超使其進入道德境界、天地境界是拯救當代人類危機的當務之急。
觀古今中外，最能體現道德境界與天地境界的便是中華傳統文化的主要思想來源――儒、道、釋。儒家講“仁”?？鬃友裕悍蛉收?，己欲立而立人，己欲達而達人。體現了推己及人的思想，含蘊了人與人之間的仁愛和諧的關系；道家曰“道”。老子言：上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道矣。體現了無私大惠的精神，含蘊了人與萬物之間融溶和諧的關系；釋家言“慈悲”，“無緣大慈，同體大悲”體現了無分別的平等普愛情懷，含蘊了整個宇宙的大和諧關系。十分了然，中華傳統文化中的儒、道、釋，作為中華傳統文化的主脈是道德境界與天地境界的極致體現。
中華傳統文化之所以成為對人類充滿終極關懷的當代思想者的關注焦點，是因為中華傳統文化所蘊含的道德境界、天地境界正是對導致當代人類危機的功利境界的對治。于是，中華傳統文化便也不可推卸地擔當起當代人類的救贖之責。
三、情感作用下的理性內蘊與境界升華
在對當代人類的危機與拯救的探究中，中華傳統文化，由于其道德境界和天地境界的本質，作為救贖的力量已經被十分了然地凸顯出來，關鍵是如何把當代人從功利境界中超，使其進入道德境界和功利境界。在實質上，這是個如何有效傳承中華傳統文化的問題。
從人學的角度而言，人是情感和理性的統一體。當情感與理性的和合持久為一種穩定的自然而然的狀態時便達成了一種境界。其中，情感作為力量，理性作為智慧。而從經驗的角度而言，情感較理性具有優先性。一旦對什么產生了情感，便會在情感力的促使下主動認知什么。所以，欲使當代人類有效傳承中華傳統文化，從而進入道德境界、天地境界，便需要首先激發當代人類對中華傳統文化的情感，進而在情感力的作用下主動認知中華傳統文化。當對中華傳統文化的情感和理性內蘊能夠和合持久為一種穩定的自然而然的狀態時，當代人類便也進入道德境界、天地境界。
在當代中國的實踐中，頗多自覺者正是立足于人學，從情感到理性到境界，走出了一條有效傳承中華傳統文化的道路，如陳大惠等舉辦的傳統文化論壇、蔡禮旭等舉辦的傳統文化講座、寂靜法師等舉辦的系列傳統文化活動……
當人類面臨生存的危機時，對人類充滿終極關懷的思想者們努力為人類尋求一條出路。在思索與探究下，出路顯現出來，那就是中華傳統文化。而且，從人學的角度出發，在實踐中，一條有效傳承中華傳統文化的道路已經被成功地走出來，那就是情感作用下的理性內蘊和境界升華。
參考文獻：
[1]馮友蘭.新原人[M].北京：三聯出版社，2007.
傳統文化中的家文化范文2
中國傳統文化中的崇尚道德、重視智能、強調文化藝術修養、注重人文素質的培育等思想，有利于新時期的孩子思想素質的提高，儒家崇仁重義、厚誠忠信的思想，道家天人合一的理論,宋明以來理學家們修身向善的審美觀，勤儉持家的傳統消費觀……都值得大力弘揚。我們可以從3個層面來認識傳統文化在現代教育中的價值和作用。
以道德錘煉品格
傳統文化推崇剛健有為、崇德利用，能夠培養孩子積極進取、努力學習，樂于助人、不求回報的處世精神。《易經》中有“天行健，君子當自強不息”的勉勵之句，告訴人們自然萬物都運動剛強勁健，人類更應該像天宇一樣運行不息、積極進取。而“上善若水”、“厚德載物”，則教育人們為人處事要如水般能善利萬物，積極幫助他人，并且不求回報，還要保持謙虛謹慎，努力學習、不斷豐富自己的人生態度。
以修養陶冶性情
崇尚和諧統一是中國傳統文化的最高價值原則，注重人的內在修養，提倡“中庸”之道、韜光養晦的處世態度。它的教育意義在于培養孩子修身養性的本能，讓孩子不張揚、不浮躁，能夠靜下心來不斷地學習，以提高自身的思想道德水平、科學文化素質，以期能夠成功成才，達到修身、齊家、治國平天下的目的。
由倫理回歸真善美
傳統文化重家族、重血緣的家庭倫理本位價值觀和“三綱五常”的倫理秩序，從正面的意義來講，能教育孩子重視家庭，尊重父母和長輩，珍惜父母和社會給予的關愛，學會感恩，積極回報父母、長輩和社會，使其懂得家國的重要性，學會愛國愛家，也能很大程度上抑制目前的青少年犯罪傾向。
盡管說傳統文化在現代孩子的教育培養中有著極其重要的作用和教化意義，但并不是說對孩子的影響都是有利的。如傳統文化中只提倡注重個人修養的提高，而忽略輕視對外界客觀規律的探索，這種觀念在科學技術飛速發展的今天并不可取，家長應該教育孩子既要努力提高自身的思想道德水平，更要努力去探尋自然界和社會發展的客觀規律，掌握扎實的科學文化知識，才能對社會有所貢獻，成為一個有益于社會的人。
傳統文化中的家文化范文3
1.什么是符號
早在古羅馬時期，哲學家圣奧古斯丁就給符號下了這樣一個定義：“符號是一個能讓我們想起另一個事物的事物。”一個符號可以是任意一種偶然生成的事物，即一種可以通過某種不言而喻的或約定俗成的傳統，或通過某種語言的法則去標示某種與它不同的另一事物的事物。它是可以拿來有意義地代替另一事物的東西。
2.符號的功能
符號的功能就是使用某一詞去稱呼某一事物時所能顯示出來的功能，也就是能夠表達對某一事物的看法的那種符號功能。對符號學功能的認識，當代符號學家的意見還是存在分歧的，一類過于武斷，一類則過于沮喪。前者把世界萬物都看作符號，認為符號學的學說是最全面的領域。后者則認為符號學作為一門學科只存在于討論話題中，并認為符號學理論本身出現危機，至今尚未弄清許多問題的實質，像符號是怎么組成的，它受什么規律支配等。
3.符號與文化
大多的符號形象，都是某種模糊的、無形的概念的例證，它將無形的轉化為有形的，把不可知的變為可為人之的。它們大多簡明扼要，說明性強，因而能將深刻的道理簡化，將不可表達的變為可表達的。符號對于文化的體現與傳達的實現這一過程起到了至關重要的作用。恩斯特卡西爾講人是符號的動物，符號語言的運用成為了人們表到和溝通的基本方法之一。從某種角度來講，人們對于文化的認知是通過符號來實現的，這種符號文化在建筑設計體現形式上的穿插與重構，賦予了建筑新的建筑文化語言，從而使其與有了全新的意義。
景觀符號
人們對符號的理解是以社會約定為中介的，并且與認識者的年齡、經歷、文化信仰、思想觀念和意識形態等因素有關，不同時代、不同對象、不同國度的人對同一景觀符號會產生不同的反映，人們在判斷建筑的屬性時，往往是以頭腦中已有代碼提供的信息語義與認識對象提供的具體信碼進行比較，然后再做出判斷。如中文的“墻”和英文的“wall”都可以表示“墻”的概念，但在特定的中文和英文環境中，卻無法隨意用別的詞來表示“墻”的概念，即必須受到社會文化的制約，這從另一方面保證了公眾能夠正確理解和交流，任何人突破這層約束都無法正確傳達意義。
設計師和藝術家在設計景觀時，往往并不是將其作為一種自足之物，而是精心選擇來表示某種含義。這種意義的表達應該是能為觀者所理解的，這也要求景觀設計師必須根據社會文化的現狀來進行設計，根據公眾的文化背景去設計。只有這樣，才能保證設計師希望傳達的意義能夠真正被觀者正確理解。例如人們對王家大院的解讀、建筑師對王家大院的闡釋都必須建立在共同的基礎之上才能達成共鳴。
王家大院的符號性
1.王家大院的歷史
王家大院位于山西省晉中市靈石縣，距離平遙古城35公里。是清代民居建筑的集大成者，被人們稱譽為“天上取樣人間造，雕藝精湛世上絕”。由歷史上靈石縣四大家族之一的太原王氏后裔靜升王家于清康熙、雍正、乾隆、嘉慶年間先后建成。其時，除大興土木，營造住宅、祠堂、墳瑩和開設店鋪、作坊外，在當地還辦有義學，立有義倉，而且修橋筑路、蓄水開渠、賑災濟貧、捐修文廟學宮等等，善舉不斷。在此期間，王家入宦者僅五品至二品官員就有12人，包括授、封、贈在內的各種大夫達42人。王氏家族從十八世以后逐漸衰敗，其原因除社會政治經濟多方面客觀因素外，在本身，則主要是子弟不爭，日趨奢靡，盡棄先祖勤儉創業之品德。
2.王家大院的地域語境
晉中地區的古民居最大的特色是窯洞，房屋多采用青磚青瓦的梁柱式木建筑，并與磚石窯洞式建筑相結合布置成院，王家大院正是這種結構。它的門窗也多做成拱券形，窗的欞格多變化；柱廊間的額枋、雀替、枋頭等處木刻及柱基石刻精雕細琢，題材豐富，工藝高超且合乎禮制，風格鮮明。有人說過，在王家大院，王是一個姓，姓是半個國，家是一個院，院是半座城。王家大院的建筑，有著貴精而不貴麗，貴新奇大雅而不貴纖巧爛熳的特征。凝結著自然質樸、清新典雅、明麗簡潔的鄉土氣息。
3.王家大院的文化語境
由于王家常有人在南方做官，一些房屋具有鮮明的南方民居特點，如橋頭西堡門多與木雕彩繪結合，增強了建筑的美感，是一座融合南北風格的超大北方民居。王家是靈石縣的一大望族，是地主一商人一官僚三位一體的封建統治階層，因此，王家大院在各方面均表現出中層士大夫官僚之家的建筑風貌與氣質——官氣、文氣多于商氣。這種結合與深化，與主人的文化素質、文化修養程度在建筑中得到了直接的反映。
4.王家大院的符號特征
王家大院將繪畫、雕刻、書法、文學藝術融為一體，將儒家的秩序與道家的超脫天衣無縫地結合起來，成為了一座可修身、可養性、可遐想、可賞觀的理想宅地精神莊園。這種可觀、可賞、可讀的內涵豐富的大院文化，使觀者在游覽中身不由己的進入到一個撲朔迷離的藝術境界。這也就賦予了王家大院符號意義的內涵。
（1）北方的江南特色
王家大院的建筑設計，不僅有文人士大夫和畫家的參與，而且還有造園理論家和美學家的指導。這座位于北方內陸官氣十足的深宅大院，形成了別具特色的江南園林風貌，往復無盡、迂回曲折的空間景觀中，點綴著造型秀美的回廊亭榭、奇花異葩，室內的琴棋書畫、文房四寶、山水盆景更是必不可少。整座大院充滿了樂曲般的節奏美、詩文般的抒情美、國畫般的意境美，給人以美的享受，美的升騰。
（2）融入書畫
王家大院不論是宏觀還是細節都具有非同一般的靈氣。而將書法、繪畫巧妙地融于窗戶，則是王家人的又一獨特之處。敦厚院后院的東西六孔廂窯上，六個天窗，六個“壽”字，六種寫法，無一雷同，在“壽”字兩旁，還有連續不斷的“王”字；凝瑞居后院正窯的“風戲牡丹”、“喜鵲登梅”、“琴棋書畫”、“四蝠齊來”和天窗上的“福祿壽三星”等，畫面完整如普通窗戶，線條流暢為一般窗欞。沒有一定文化修養的人，是決不會允許這樣的圖案與之朝夕相處、出入顧盼的。這種粗看是窗細看是字的窗戶，其藝術價值妙就妙在似與不似之間。從這一點來看，窗戶對于王家大院來說，早已超越了通風、采光等物質的實用功能，而是更注重符號文化給它帶來的精神審美意義。
（3）雕刻藝術
王家大院還有多個國畫風格的大型石雕照壁，體現出王家人對儒雅的崇尚——陶淵明愛菊、林和靖愛梅、黃山谷愛蘭、周敦頤愛蓮，這都是古代文人的情趣。大院中還有很多地方表現了松竹梅歲寒三友，雖然磚石是一片青灰，但也會使人想到其“堅忍”、“高節”和“不要人夸好顏色，只留清氣滿乾坤”的品質。王家大院的楹聯匾額異彩紛呈、雅俗共賞、內涵厚重、意味深長，具有很高的藝術價值與文學價值。眾多匾額裝飾著每一個院落入口處的門楣和廳堂，其內容大都取自易經、尚書、詩經以及史書、子書，可以說無一字無來歷，無一事無出處。這些匾額形式多樣，富于變化，質地上有磚雕、石雕、木雕，隨著門框形式與材料的不同而各有所異；形狀上分為碑文額、手卷額、秋葉額、此君額、冊頁額，以及冊頁聯等，分別裝在書院、花園等帶有儒雅之氣的門框上；字體包括真革隸篆，都是因地因境而用；在色彩上也富有變化，木雕分藍底金字、金底黑字、黑底金字，并配以相應色調的邊框，絢麗多彩。
總結
傳統文化中的家文化范文4
[關鍵詞]高校 校園文化 傳統體育 傳承
[作者簡介]胥春華（1974- ），女，山東聊城人，貴陽學院體育系，講師，碩士，研究方向為體育教學與訓練。（貴州 貴陽 550003）
[中圖分類號]G647 [文獻標識碼]A [文章編號]1004-3985（2013）27-0176-02
一、傳統體育文化的內涵及在校園文化中的作用
我國民族傳統體育文化是各民族在各自不同的歷史發展中，由生產和生活以及與自然界抗爭中形成的不屈不撓的民族精神的文化形態，是必備的生產、生活技能和娛樂手段。隨著生產、生活水平的提高，民族傳統體育的強身健體、娛樂、交往、育人等功能日益凸現出來，而且，通過各民族間傳統體育交流促進民族團結。傳統體育文化作為民族文化的一個重要組成部分，反映了各民族在形成發展過程中生活方式的多元演進，同時也是民族文化傳播的重要載體。我國各族人民在長期的生產生活中創造了門類眾多的體育項目，不僅具有很強的健身價值，而且還有很高的藝術價值和豐富的娛樂、教育功能等。目前，傳統體育文化已挖掘整理出了1000多個體育項目，如摔跤、舞龍、舞獅、蕩秋千、劃龍舟、武術等。
校園文化作為一種具有獨特個性的自主性較強的高層次優秀文化，在推動師生主體思想道德品質全面發展的同時，又可以輻射到社會中去，引領社會時代文化潮流。這也是一所高校發展與成功所必備的因素之一。校園文化又是特殊的育人載體，對引導學生的價值取向和行為趨向具有重要的作用。在民族地區高校校園文化建設中，民族文化是不可缺少的成分，而傳統體育文化恰恰是不同民族文化鮮活的載體，能反映出各民族的風俗習慣、民族精神。通過民族傳統體育文化的開展，可以體現民族地區高校的民族性、傳承性，培養大學生的民族精神、豐富校園民族文化內容。
二、民族地區高校校園文化建設中傳統體育文化發展存在的問題
1.重視現代競技體育文化培養，忽視傳統體育文化繼承。在知識、信息社會化及競技體育全球化浪潮的影響下，西方體育文化所體現的健與美、展示自我、體現個性等特點深深吸引著當今的廣大青少年學生，競技體育已成為我國各級各類學校體育教學、競賽、課外活動的主體，民族地區高校也是如此。這些高校，雖然有豐富的民族傳統體育資源和氛圍，但忽視傳統體育文化傳承的現象較為嚴重。體育課堂、業余健身中到處充斥著國際流行體育運動項目，就其存在的形式來看，也多是局限于課堂教學，所采用的項目與我國1000多項傳統體育項目相比僅是鳳毛麟角。在競技體育文化沖擊下，當代大學生對傳統體育文化認識缺乏、興趣不濃，甚至出現了否定我國傳統體育文化的內涵和價值的趨向。
2.重視傳統體育活動的開展，忽視常態化。民族地區高校由于各自重視程度的不同，對民族傳統體育的開展也不盡相同，有些學校定期或不定期開展一些民族傳統體育競賽，傳播民族傳統體育文化，使一部分學生了解民族傳統體育項目。學校重視活動開展，但對于師生業余健身卻沒采取導向措施，忽視了傳統體育開展的常態化。
競技體育的健身價值、培養學生頑強拼搏、不畏困難的意識等功能不容置疑。豐富多彩的校園民族傳統體育文化活動與思想政治教育工作相互滲透、相互包含、相互作用、相互影響，可對學生進行潛移默化的思想道德品質教育。這不僅是傳播民族價值觀的最佳載體，也是高校道德教育工作的有效途徑。民族地區高校校園文化中傳統體育文化元素常態化的缺失，是校園文化活動育人功能不健全、不完善的體現。
3.重視現代體育社團的建設，忽視民族傳統體育社團的發展。高校社團是大學生進行自學、自主、自律為主體活動團體，通過社團組織活動培養和提高學生的各種能力。當前，民族地區高校校園文化建設在整體上也呈現出了多色彩、多元化、多層次的發展趨勢，但仍有諸多弊端，如民族文化元素較少、對學生民族情結和精神文化建設缺失等。民族地區高校學生社團較多，其中也不缺少現代體育社團，多進行競技體育項目的活動，對學生的組織能力、管理能力、全面素質起到培養作用。而單純的民族傳統體育社團的設立幾乎沒有，有些關于傳統體育活動項目，如武術歸入體育社團、民族舞蹈則列入藝術社團。在全球經濟一體化和文化多元化的背景下，各種新思潮和新觀念與傳統的文化模式和觀念產生了激烈的碰撞，大學生的思想意識、價值觀念和行為模式受到影響，對民族傳統文化表現出了不應有的冷淡甚至背叛。
民族地區高校應進一步加強傳統體育文化教育對校園文化建設的認識，建設傳統體育社團，通過以點帶面的形式對學生進行民族文化教育，培養大學生的民族意識、民族人文素養、民族性格和民族精神，完善高校校園文化的育人功能。
三、傳承傳統體育文化對民族地區高校校園文化建設的意義
1.傳承傳統體育文化促進大學生民族人文意識的養成。民族地區高校校園文化應根植于傳統文化，傳統文化是其母體。民族傳統體育文化受儒家、道家思想的影響，形成了以重義崇德、寬厚、禮讓為理念，以崇尚人的內在氣質、品格、精神修養為價值取向的一種文化形態。校園民族傳統體育文化傳承是對大學生進行有計劃、有組織的民族文化教育，是通過內化的形式，從認知、感知的角度對學生進行教育的，具有很強的隱蔽性和自主性。民族地區高?？梢酝ㄟ^形式多樣的民族傳統體育活動使學生了解不同民族的風俗習慣，增強民族意識，促進民族團結，培養民族人文意識，在校園文化中傳承傳統體育文化，內化大學生的行為，提高自身的體育人文素質、民族傳統文化素養和民族人文意識。
2.傳承傳統體育文化促進大學生道德情操的提升。當代大學生處于多元文化交相沖擊，各種思想互相交織，各種觀念互相碰撞的時代，影響了學生的價值取向、傳統道德觀念的形成，使一些學生過分關注己利，為達目的不擇手段，道德失范嚴重。民族傳統體育文化從產生到發展，始終與教育緊密相連，作為教育的內容手段，在歷史發展的過程中發揮了積極而重要的作用。民族傳統體育重義崇德、輕利的思想，強調集體高于個人的集體觀和民族觀，引導著各民族和睦相處。隨著時代的變遷，傳統體育文化已成為群眾娛樂性的體育活動，具有真、善、美的整合價值。民族地區高校傳承傳統體育文化可對學生這種民族價值觀、人生觀進行潛移默化的影響，陶冶大學生的情操，培養良好的道德品質、熱愛和平、善良誠信、樂于助人、尊老愛幼的優良道德品質，從而有助于促進大學生認知能力的拓展和道德情操的提升，創建和諧的校園文化生活。
3.傳承傳統體育文化，實現傳統體育的教育保護。民族地區高校是繼承和弘揚傳統文化的重要陣地，擔負民族優秀文化教育保護重任。雖然民族地區高校在民族傳統科研、體育教學、競賽訓練等方面取得了一些成就，但整體發展情況并不樂觀，校園文化中傳統體育的大眾化、常態化較差，民族地區高校體育工作者應該有清醒的認識。任何一項體育運動的發展與傳承都是從學校的層面來完成的，我國民族傳統體育運動的傳承與發展也離不開民族地區高校。民族地區高校應該率先把民族傳統體育項目納入校園文化建設中，在豐富校園文化的同時，也培養了學生們對民族傳統體育的興趣，加深學生對傳統體育的理解，培養傳統體育人才，為基層輸送傳統體育指導者，更好地促進民族傳統體育在社會上的普及與發展，為民族傳統體育文化傳播作出貢獻。
四、民族地區高校校園文化建設中加強傳統體育文化傳承的策略
1.重視傳統體育文化建設，弘揚傳統體育文化，提升校園文化品位。經過歷史的洗禮，傳統體育文化的發展跨越古今，不同的地域誕生了形式多樣的傳統體育形式：既有修身養性、以柔克剛的項目，又有勇猛剛毅、斗智斗勇、競技等內容，還有在悠揚的音樂伴奏下進行優美肢體表演的項目。民族傳統文化是根，丟失了根，任何形式的文化都會成為海市蜃樓、空中浮云。因此，學校（包括社會教育、家庭教育）應迅速補好弘揚優秀傳統文化教育這一課，由此，校園文化建設才可能既具有民族性，又具有世界性；既具有歷史性，又具有現實性。民族地區高校依托本區域民族傳統構建體育文化，既可以豐富校園體育文化生活，給學生的交往提供別樣的平臺，促進學生間交流和團結，也有利于校園文化實現自身的特色化、品牌化，提升校園文化品位，同時也為我國民族傳統體育的傳承與發展提供思路。
2.創辦民族傳統體育社團。高校體育社團是在團委領導下組織成立，給有相似興趣愛好或特長的同學打造的一個互相學習、互相交流的組織，負責一些體育項目的宣傳、推廣傳播、組織競賽、聯絡社會相關的體育活動。民族地區高校要鼓勵學生創辦各種項目的傳統體育社團，支持社團宣傳、傳播傳統體育文化和技能、組織競賽，使更多學生了解傳統體育文化，廣泛吸納傳統體育愛好者。通過傳統體育活動促進學生對傳統體育健身、愉心、民族人文功能的了解，進而在閑暇時間通過傳統體育進行健身，豐富校園文化，更好地實現傳統體育在校園文化中傳承。
3.加強體育健康課中民族傳統體育的傳播。大學體育健康課是學校體育文化傳播的主要載體，體育教育是民族傳統體育文化在校園文化傳播中不可或缺的環節，培養大學生民族傳統體育興趣愛好、掌握相關運動技能，使更多的學生喜歡用傳統體育進行健身，民族傳統體育文化在校園文化中開花結果是水到渠成的事。民族傳統體育多簡單易掌握，應選擇具有實踐意義、教育價值的素材作為教學內容，通過增加傳統體育教學內容，廣泛傳播傳統體育文化。民族地區高校體育教師也要自主研究傳統體育理論，學習傳統體育技能，加強科研能力，為傳統體育在高校發展作出貢獻。
4.借助民族傳統節日開展傳統體育活動，豐富學生傳統體育文化知識。我國傳統節日體育的祭祀、娛樂功能長期在我國民間社會生活中發揮著傳承文化、整合社會的巨大作用。民族傳統節日是各族人民在長期生產生活過程中形成的，如“春節”“端午節”、苗族的“姊妹節”、布依族的“六月六”、水族的“端節”等。在這些節日中都離不開各類民族傳統體育表演及競技活動。
民族地區高校要借助本區域的一些民族的傳統節機會開展相關的傳統體育活動，介紹其相關知識，給廣大學生提供了解民族歷史、民風民俗以及傳統體育文化的平臺，促進學生從事民族傳統體育活動的激情，創辦特色校園文化，提升校園文化品位和競爭力，使學生在閑暇時間用傳統體育進行健身、娛心，也能更好地實現民族傳統體育文化在高校教育中的保護與傳承。
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傳統文化中的家文化范文5
一、天人合一理念
儒家思想的核心是天人合一。他們認為天與人之間應該形成和諧、統一的關系，唯有這樣，才能達到人類社會發展的最理想的境界。儒家文化中的“天”就是自然，可以進一步理解為自然規律。儒家的“天人合一”就是把人與自然放在一個平衡的有機系統中進行思考，儒家認為人與自然是相互影響、相互聯系的，天與人和諧共鳴才會產生“天人合一”的和諧狀態?！疤烊撕弦弧币环矫鎻娬{人的道德，一方面強調自然界的內在規律，更重要的是強調人與天與地與大自然的萬類萬物的和諧。故而儒家認為人類必須處理好人與自然的關系，既不能在自然面前無所作為，聽天由命，做自然的奴仆，消極被動的聽任大自然的擺布；也不能蔑視自然，把自己當作自然的主宰者與征服者，肆意蹂躪自然；而是要協調好二者之間的關系，和諧相處，協調發展，共容共存，并為了人與自然的和諧而適應自然、改善自然，以達到更高一層的和諧。
“天人合一”思想最早出現在儒家的經典著作《易經》中，《易經》認為人的行為只有符合天道運行的規律，才能趨吉避兇。書中強調了人與自然的和諧關系，表達了人與自然之間的雙向影響，對后世起到了振聾發聵的巨大作用。
孔子把“知命畏天”看作是君子才具備的美德，“唯天唯大，唯堯則之”。他認為，四時運行和萬物生長都有自身的規律，人不能違背“四時行焉，百物生焉”的自然規律。而應該適應它，改造它，才能取得好的效果。孟子也認為，對待萬物應采取友善愛護的態度，天地萬物是人類賴以生存的物質基礎，如果隨意破壞浪費這些資源，就會危害人類自身。因此，孟子主張“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物?！泵献影选叭拭瘛迸c“愛物”聯系在一起。認為保護環境，保護自然，就是保護人類自身。
當儒學發展到戰國荀子時，人與自然和諧相處的思想已構成較完整的理論系統。荀子提出了“制天命”思想。他認為對自然界不能盲目崇拜而無所作為，如果充分發揮人的能動性，利用天時、地利、人和等條件，就可以創造財富。這種人與自然和諧相處的思想，在當時，極大的促進了自然科學的發展。
二、以人為本理念
儒家文化一直都體現出對人的尊重，強調人的作用，突出人的主體地位，實際上也就是主張以人為本，并想以此為理念構建一種和諧的人際關系，建立一種和諧的美好社會。
所謂“以人為本”就是認識到人民、民眾在國家中的重要地位，認識到如果統治者背離了民心，得不到民眾的擁護，國家政權就不能鞏固，甚至會被人民群眾用武力。在中華民族幾千年的發展歷史上，民心的向背不僅關系到國家的安危，也制約著社會的全局，因此儒家的民本文化也應運而生。關于以民為本，古代一些重要典籍早有記載，例如《晏子春秋?內問下》中講到“以人為本”，在《管子?霸業》中講到“以人為本”，在偽古文尚書《五子之歌》中也有“民惟邦本，本固邦寧”的論述。這些概念、范疇一直被儒家沿用下來，并且不斷得到豐富和發展，形成了系統的思想。民本文化的中心思想就是講國家的治理應以民為本，為政者應勤政為民。
國家治理以人為本，主要是指應關注為民用權、為民謀利、理順民心三個問題。為民用權是以人為本理念的基本出發點，國家治理的首要問題就是為民而行使權力，使權力的運作成為民意的體現；為民謀利是以人為本理念的根本宗旨，國家治理的根本宗旨就是為民謀利、為民造福；理順民心是以人為本理念的理想目標，國家治理的理想目標是順乎民心，贏得民心，民心的向背關系社會的穩定、國家的安危，要把理順民心作為治理國家的不懈的追求。
為政者要勤政為民，主要是指當權者要仁愛民眾、順應民心，贏得民心。儒家總結歷史經驗教訓，提出得民心者得天下，失民心者失天下的基本認識。他們反對統治者專橫暴虐，力戒為政者窮奢極欲，反復強調為政者必須尊民、重民、敬民、親民、愛民。在中國封建社會，講勤政為民，指的就是君、臣對民的態度，民為國之根基，民心的向背關系到封建統治權力的穩固，從維護封建統治的長治久安出發，歷代思想家和政治家都主張勤政為民，愛民若子，并把協調和處理對民的關系、實現民心的穩定作為社會穩定的核心。
三、大同社會理念
大同社會是儒家和諧社會的終極愿望，它可用《禮記?禮運》篇中“大道之行”、“天下為公”、“選賢與能”和“社會公正”來概括。主要內容包括天下為公的社會制度、選賢與能的具體措施、人得其所的社會保障和各盡其力的勞動態度。
天下為公的社會制度主要是指天下是天下人的天下，不是最高統治者的。因而不能世襲，不能作為私有物來禪讓?！抖Y記正義》解釋說：“天下為公，謂天子位也，為公謂揖讓而授圣德，不私傳子孫，即廢朱、均而用舜、禹也?！薄墩x》是以大同為五章故事的，所以舉出堯不以帝位傳其子丹朱而傳給舜，舜又不傳其商均而傳禹的事例以資證明。所以“天下為公”的口號其性質是與王權根本對立的，是反王權的。保證天下為公的具體措施是選賢與能。管理社會的是被選舉出來的賢能，而選舉賢能的權力在于“天下”，也就是全社會的民眾，所以說權力公有。其所以要明確權力公有，是人們從實踐中認識到權力可以改變一切，也可以攫取一切。只有取消權力的個人壟斷，才能保證社會的其他方面不受壟斷；只有堅持權力的公有，才能保證社會其他方面的公有。
傳統文化中的家文化范文6
[關鍵詞]核心價值；和諧；仁愛；自然
[中圖分類號]G129 [文獻標識碼]A [文章編號]1671—511X（2012）03—0056—05
今天，在全球化歷史語境中，我們尋求文化多樣化發展、謀求不同文化之間、和諧共處的同時，也應注意到一個社會的和諧進步與穩定發展，除需建立多元化的文化對話機制之外，還需建構一種文化的核心價值體系。這種核心價值體系的建立，對外可以確立中國自身的文化品格，構成與異域文化進行對話、交流、互動的基礎，進而改變單一的意識形態話語機制，為中國文化走向世界搭建更為寬闊的交流平臺；對內可以實現不同利益群體間的相互認同，消解利益分配中可能形成的價值觀分化與對立，從而確立一種全社會普遍信守的文化理念，以實現對中國文化精神的集體認同，為社會主義核心價值觀構筑堅實的文化根基。
文化的核心價值觀是一個民族、一個國家、一種文化整個價值體系中處于中心地位、具主導作用的價值取向，它集中體現著人們關于個人、家庭、國家乃至人類社會的終極理想，左右著人們在政治、社會、倫理、審美、歷史領域對于是非、善惡、美丑、正邪的基本判斷。文化的核心價值觀是人們在長期實踐活動中逐漸形成的一種主流社會意識形態，它主導著人們普遍的文化認同傾向，所以，文化的價值觀并非只是經典文獻中的理論學說，而是綿延在普通百姓世俗生活中的思維方式與行為方式，它具有廣泛的社會基礎和恒久的歷史傳承性。
（一）和諧，是中國古人在長期社會實踐中逐漸意識到的人與自然、人與社會、人與人之間相互依存的一種理想狀態。是萬物生生不息、繁榮發展的內在依據。中國文化中，以“和”為本的宇宙觀，以“和”為善的倫理觀，以“和”為美的藝術觀，共同構成了中國文化核心價值觀的重要內容。
中華文化的和諧理念濫觴于堯舜時代。《尚書》就有“協和萬邦”、“燮和天下”的記述，《周易》中也貫穿著“天下和平”的政治理念。先哲的目光遍及萬邦，所向天下，反映著中國上古時期人們對普天之下蕓蕓眾生“協和”、“和平”生活的美好憧憬，對國家社稷安定繁榮的無限期望和對萬邦歸順、諸侯稱臣的和諧天下的向往。時至春秋初期，管仲明確提出“和合故能諧”的和諧觀念。他認為只有協調、合作才能達到和順、和睦、和諧，反之則會失度、失衡、失敗。作為農業文明時代的思想家，管仲特別強調“四者俱犯，則陰陽不和，風雨不時”，災害橫生。管仲在對自然界客觀規律的認識與把握的基礎上，提出他的“察和之道”。他把君臣之間、上下之間，百姓之間的和睦相處看作是國家政令通暢、政治昌明的文化標志。在法律制度并沒有建立的古代社會，《管子》中提出的和諧之道不僅具有引導國家政治的社會意義，而且這種推及家庭倫理倡導父母、夫婦“不失其?！?、“中和慎敬”和諧思想，在客觀上也為中華民族的和諧文化價值觀的實現敷設一條從個人到家庭，直至社會的基本架構。
在《管子》提出人與自然和諧共存的自然觀，人際之間和睦相處的倫理觀，社會和諧發展的歷史觀之后，道家哲學以“道生萬物”為核心理念，對中國和諧文化的價值體系進行了豐富和延展。老子認為“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，在陰陽兩極對立基礎上提出有無相生、難易相成、長短相較、高下相傾、音聲相和、前后相隨等一系列具辯證思想的基本命題，擴充了中國傳統文化的和諧觀，將和諧從一般社會層面提升至哲學高度，賦予和諧理念更為普遍、深邃的哲學內涵。以孔子為代表的儒家學說是中國傳統文化和諧觀的重要組成部分。在古代儒家的思想體系中，無論是講人類社會，還是講客觀世界，都是建構在“中”“和”的基礎之上。在儒家的自然哲學中，“中”是“天下之大本”，“和”為“天下之達道”，只有“中”“和”一致，才能實現“天地位焉，萬物育焉”的和諧天下（《禮記·中庸》）。在思維方式上，孔子一貫秉承“執兩用中”之道，反對偏執、極端的思維方法，倡導在相互對立的兩極狀態中保持一種不偏不倚的中間狀態，以達到和諧完美的境界。需要強調的是：中國傳統文化中的和諧觀并非以取消事物個性差異為前提的。實際上，孔子所謂的“和而不同”強調的正是在保持自我個性精神基礎上的和諧與統一?！秶Z》中記載的“和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣”，強調的也是不同事物之間只有在保持多樣化前提下，才能生存發展。如果完全趨同，和諧就失去了相互協調、共存的基礎。
中國古代哲人還特別善于把精深玄奧的哲學理念通過日常生活中的具體事物來進行生動的闡釋。如《左傳》所說“和如羹焉，水火醯醢鹽梅以烹魚肉”。這看似講的是最尋常不過的飲食烹飪，實際上是以烹飪為例，強調眾多差異性事物的中和匯聚是和合的基本要義，進而明確了事物之間各自的差異性、個性是和諧共生、相互發展的基礎。所以，和諧并非要取消原有事物的自身品格，而是在相互認同基礎上中和、融會。東漢史學家茍悅《申鑒》也認為君子應當“食和羹以平其氣，聽和聲以平其志，納和言以平其政，履和行以平其德”?！昂汀痹诖酥v的并不是二者相加之和，而是和諧、和順、和美、和睦之和。這表明中國的和諧觀念是古代哲人有感于對現實生活的切身體驗而作出的理性升華，是東方民族在社會生活中群體智慧的結晶。同時亦表明，中華民族的“和諧”觀并非局限在國家政治、藝術美學與倫理道德等形而上的觀念層面，也體現在普通百姓的世俗生活之中。中國傳統文化的和諧價值觀本身便是多種觀念形態的多元統一，是中華民族理性思維與生活智慧的集中體現，它反映了中華民族對和諧社會的真誠憧憬和不懈追求，成為中華民族思想寶庫中的一筆精神財富，具有承傳與弘揚的歷史意義與恒久價值。
通觀中國古代美學史，我們會發現其中蘊涵著一種一以貫之的審美理想，即以“和”為美。以“和”為美不僅涉及藝術的表現形態與藝術風格，還關涉文藝與自然、社會、政治、倫理等相互聯系的重要問題。在《中國美學史》中，李澤厚、劉綱紀曾將中國古代美學思想的基本特征概括為高度強調“美與善”“情與理”、“人與自然”的統一，可以說揭示出中國古代美學思想的精神主旨。但是，中國古代美學思想強調的所謂“統一”，并非僅指對應物間的交融、匯合，而是始終強調在對立兩極中持不偏不倚的中間取向。由此探尋下去，我們還會發現，以“和”為美的美學觀與中國傳統文化中的宇宙觀和人生觀也翕然相通?！吨芤住啡眨骸扒雷兓?，各正性命，保合大和，乃利貞”（上經），其“大和”意指和諧的最高境界，正是古人對自然世界與人類社會的由衷憧憬。荀子曾說：“萬物各得其和以生”，西漢哲學家董仲舒亦云：“和者，天之正也，陰陽之平也，其氣最良，物之所生也?！保ㄑ熘赖谄呤撸┧麄兌及炎匀蝗f物的生衰興滅視為“和”的最終結果，認為“和”是整個宇宙發展的根本規律。在古代思想家心目中，“和”已成為一種具普遍意義的本體論命題，是萬物生生不息、繁榮發展的內在依據。
中國古代哲學家認為，“大自然及人類社會按其本性來說就是和諧的，而最高意義上的美就在這種和諧之中”。在此基礎上，古人還推導出一套立身行事的行為準則和價值尺度，提倡以中庸之道為核心內容的人生哲學，從而在中國傳統文化價值體系中賦予“和”以主體的人格意義?？鬃诱f：“君子和而不同，小人同而不和”（《論語》卷七·子路第十三）?！昂汀奔闯蔀閰^分君子與小人的內在尺度?！墩撜Z·述而》中記載“子與人歌而善，必使反之，而后和之”，“和”又指通過音樂而達到的人際之間親善友愛的人倫關系。孫家正曾以北京故宮的核心建筑為例，說明它們集中反映了中國傳統文化以和諧為核心的價值觀。太和殿：天地祥瑞，喻人與自然和諧；中和殿：中庸平和，喻人世和諧；保和殿：心態和順，身體安適，喻人的身心和諧。這三個大殿反映了中國傳統文化以和諧為本的價值觀。所以，在中國傳統文化中，以“和”為本的宇宙觀，以“和”為善的倫理觀，以及以“和”為美的藝術觀，在文化精神上一脈相承，在思想方法上相互一致。和諧是以中國哲學觀念為支柱、以普遍的社會心理認同為根基的核心價值觀。
（二）中國傳統文化中的“仁愛”觀為儒家首倡。后來人們把“仁愛”的思想觀念提升為世俗社會應當共守的一種人倫秩序。使“仁愛”思想從經典文獻的字里行間走向民間世俗生活，“仁愛”的價值觀即變成一種躬身踐行的生活方式，與家庭生活、社會生活密切相關的現實活動。
中國文化的核心價值觀來源于中國特定的社會歷史傳統，來源于中華民族幾千年來的社會實踐活動。同時，文化的核心價值觀又對人們未來的社會實踐具有引領與導向作用。所以，對于文化核心價值觀的研究、承傳，不能脫離具體的社會實踐，不能脫離人們具體的思維方式和生活方式。千百年來，仁者所以為人所仰慕，仁學所以被人所敬奉，首先在于仁學就本質而言是一種“愛人之學”。據考：“仁”是人字的復體，與任、妊同源。古時懷孕稱“仁”?！叭省奔匆隇橛?、養人、助人、愛人之意。阮元說：“仁之意，人之也”，就是說仁的本意即以人的方式待人。
“仁”的概念早在商周時代即已出現，《尚書》便有“克寬克仁，彰信兆民”的記載，說的是統治者如果能寬能仁，便能夠昭信于萬民；周代的政治哲學普遍認為“仁”與“和”是相輔相成?！抖Y記》指出“發號出令而民說，謂之和。上下相親，謂之仁”，“義與信，和與仁，霸王之器也?！保ń浗獾诙┠菚r的人們把和、仁、信、義、德、賢看作是社會道德規范在生活不同層面的具體映現。事實上，中國古代倡導的社會和諧、人際和諧總是以“仁”為基礎。所謂“為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”（《禮記·中庸》），就是說為政、修身、修道均要以“仁”為根為本。然而，作為“天下之表”的“仁”與“天下之制”的“義”，以及柔如杞柳的人性，在諸侯紛爭的歲月里怎么能夠抵得住“爭奪相殺”的刀槍劍戟，怎么能擋得住“馳騁疆場”的金戈鐵馬？所謂“終身之仁”和“數世之仁”（《禮記·表記第三十二》）只能是身處戰亂中的人對倫理化良辰美景的無限憧憬。就連孔子也不得不驚呼“君子之所謂仁者，其難乎！”，孟子亦慨嘆“仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水，救一車薪之火”。正因如此，“仁愛”的理想境界才令人們備加珍惜，分外向往，“仁愛”也就成為人類對現實世界進行文化救贖與道德重構的理想之途。
中國傳統文化中的“仁愛”觀為孔子首倡?？鬃诱J為“唯仁者能好人，能惡人”（《論語·里仁》），他在《禮記》別闡述“愛人之仁”的重要地位與核心價值。他認為“不能愛人，不能有其身”、“不能成其身”。這種“仁者愛人”的思想一直為后人所敬重與承傳。孟子說“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之”，這樣就把“仁者愛人”的觀念提升為世俗社會中應當人人共守的倫理秩序和價值準則，使“仁愛”思想從經典文獻的字里行間走向民間的現實生活，把“仁愛”的價值觀變成了一種躬身踐行的行為模式，能夠與家庭生活、社會生活密切相關的現實活動。此后，荀子也提出了“仁者愛人，義者循理”。的觀點。在他看來，歷史上的兵戈相見是由于“仁者愛人，愛人故惡人之害之，義者循理，循理故惡人之亂之”。所以，兵戈之戰，常是“禁暴除害”之戰。漢代董仲舒在承襲《禮記》中“仁以愛之，義以正之”（《禮記·樂記第十九》）思想的基礎上，進一步提出了“春秋為仁義法，仁之法在愛人，不在愛我；義之法在正我，不在正人”（卷第八·仁義法第二十九）的思想，揭示出愛人與律己的內外關系，并把仁愛思想與主體的自我道德修養相互聯結，升華出“仁者愛人，義者尊老”（卷第十三·五行相勝第五十八）的社會倫理觀念。
統而觀之，中國古代歷史中，墨家提倡的“兼相愛則治，交相惡則亂”的社會歷史觀，董仲舒強調的“忠信而博愛，敦厚而好禮”的“圣人之善”（卷第十·深察名號第三十五）；唐代韓愈提倡的“博愛之謂仁”，柳宗元推崇的“柔仁博愛之道”，宋代歐陽修標舉的“大仁博愛”，蘇軾盛譽的“博愛臨民”，蘇轍贊許的“溫良博愛”，朱熹呼吁的“以博愛為仁”，包括近代維新派政治家譚嗣同提出的“仁以通為第一義”的思想，共同構筑了中華民族綿延千古的“仁愛”思想體系。盡管諸位論述的意旨并非完全一致，但就其思想價值取向而言，都表現出對“仁愛”思想的承傳與信守，進而可能成為一種推進社會和諧發展、延展中國文化版圖的精神力量。
中國傳統文化的核心價值觀除了體現在社會政治、歷史哲學、藝術美學、倫理道德等方方面面，最終也呈現在世俗生活之中，即與人倫綱常及基本的生活規范與文化習俗密切相關。不論是儒家的“愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之”，還是道家的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，都從不同角度對仁愛思想進行生動表述。固然，“仁”在傳統文化中包涵多重涵義，但“仁”最核心的價值意義乃在于“愛人”。
事實上，作為一種文化的核心價值觀，孟子提倡的“不以仁政，不能平治天下”。，不僅在于省刑罰，薄稅斂，還在于力主以德服人?！耙缘路苏?，中心悅而誠服”。司馬遷在《史記》中以極大的熱忱描述了五帝時代帝嚳高辛的“仁而威，惠而信，修身而天下服”的盛景；帝堯“其仁如天，其知如神”的佳境；禹“其德不違，其仁可親，其言可信”的政德；周初文王“篤仁，敬老，慈少”的仁政。被司馬遷稱譽的“盛景”、“佳境”、“政德”，其實都是“仁政”的代稱，“仁愛”之治是他們共同的政治美德。這種“仁政”的治國思想與西方馬基雅維里在“君主論”所崇尚的治國觀念截然不同。顯然，在源遠流長的中國傳統文化中，作為一種被普遍認同的文化價值觀，“仁愛”精神反映了中華民族對世俗生活的現實要求以及對未來前景的美好憧憬，并體現在哲學、社會、政治、倫理、審美等不同精神領域中。它既是中國文化代代相傳的歷史基因，也是社會主義核心價值體系構建的重要資源，成為推進中華文化不斷發展的無形力量。
（三）在中國經典文獻中?！白匀弧辈⒎莾H指客觀自然界本身，而是指天地萬物自在的生命狀態和變化規律，是與“天地之道”、“天下之道”相對應的事物自身的內在屬性。所以，中國傳統文化中體現的道法自然、崇尚自然、皈依自然的思想。不僅指人類對自然界的敬奉，更重要的還在于對自然規律的遵守與對自然狀態的順應。
作為中國傳統文化的核心價值觀，“自然”與中國古代哲學中“天”的觀念具內在邏輯聯系。在中國古代，天意是超越任何法度之上的最高道德范疇，天是世界的最高主宰：“順天意者，兼相愛交相利，必得賞；反天意者，別相惡交相賊，必得罰”。而“天”又與“人”相通、相合，正所謂“天人合一”。所以，中國傳統文化核心價值觀強調的自然，不僅指客觀自然界本身，還包括“天地萬物”運動的必然規律，是與“天地之道”相互聯系的客觀法則。中國古代道家代表人物老子日：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是說人類社會的發展歸根結底要遵循天地運行的自然法則，并把對事物自身規律的把握程度作為衡量社會發展是否合理的標準。西漢董仲舒還提出“為仁者自然為美”觀點，把仁愛視為美的自然呈現?；趯Α暗婪ㄗ匀弧眱r值體系的尊崇，魏晉時期的思想家也提倡“崇尚自然”的哲學觀念，珍重生命的個性價值。明代思想家李贄掙脫傳統觀念的桎梏，提出“以自然之為美”的觀點，強調藝術創作要“發于情性，由乎自然”，使“性格清徹者音調自然宣暢，性格舒徐者音調自然疏緩，曠達者自然浩蕩，雄邁者自然壯烈，沉郁者自然悲酸，古怪者自然奇絕”。他的美學主張對明清美學和明清小說創作的發展產生積極而深刻的影響，同時也是中國文化核心價值觀的延展與演變。
由此可見，崇尚和順、自然之美，注重文藝作品表現的和諧、兼容、相濟、自然而然，無疑是中國古典美學的重要思想，也是文化價值觀在審美領域的集中體現。中國古代的藝術美學蔑視雕琢、造做、堆砌的藝術，崇尚自然、流暢、完美的藝術?！白匀弧笔撬囆g的最高境界。道法自然，皈依自然，崇尚自然既是中國古典美學的重要思想，也是中國文化核心價值觀的根本。
所以，在中國經典文獻中，“自然”指的是天地萬物自在的生命狀態和變化規律，是與“天地之道”、“天下之道”相對應的一種事物的客觀屬性。所以，我們在追溯中國傳統文化核心價值觀時，應特別注意道法自然、崇尚自然、皈依自然的思想不僅是人類對自然界的敬奉，更重要的還在于對自然規律的順應?！白匀恢馈笔琼槕陀^規律的自然宇宙觀和文化價值觀。
從道法自然、皈依自然到崇尚自然，中國傳統文化的自然觀在不斷傳承、通變、更新過程中日臻完善，體現出順應事物自身規律和歷史必然趨勢的價值觀念?？梢?，中華民族的傳統文化薈萃了歷代朝野的精神與智慧，又在歷史發展中不斷吐故納新，其精湛部分代代傳承，從而獲得了恒久性與普適性的文化價值，成為新世紀中華民族文化復興的寶貴資源。
