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關于民族文化的傳承范文1
【關鍵詞】物質文化；非物質文化；原狀保護；傳承
【作 者】吳偉峰，廣西博物館館長、副研究館員。南寧，530022
【中圖分類號】G03
【文獻標識碼】A
【文章 編號】1004-454X(2007)02-0199-007
The Protecting and Passing of Ethnic Cultural Resources in Guan gxi
Wu Weifeng
Abstract: In recent years， the layout and implement on ethnic ecologica l museum in Guangxi plays an important role on the protecting and passing of ethnic cultu re The concept of ecological museum roots from the traditional museum with theinnovating notion， and its basic connotation is the protection for original sta t e upon ethnic culture， the instruction of the government department of each lev e l， and the active participation and instruction of experts But what most impo rt ant is the hosting consciousness and the initiative action of the villagers Th e specialty of ethnic ecological museum in Guangxi， which combines with the ethn i c museum， as well as the notion developed into the protecting of immaterial cul t ure and the concrete measures to constructing the harmonious new village will pl ay an active role on the protecting and passing of ethnic cultural resources in Guangxi.
Key words: material culture; immaterial culture; protection for original state; passing
在廣西，壯、漢、瑤、苗、侗、水、仫佬、仡佬、彝、毛南、回、京等12個世居民族曾經創 造了光輝燦爛的民族文化，是世界文化遺產的重要組成部分。但是，伴隨著中國現代化進程 的加快及市場經濟在廣度和深度上不斷向前發展，昔日相對與世隔絕的民族地區正面臨著外 來文化的不斷沖擊，民族文化上的碰撞和融合非常激烈，一些珍貴的民族文化遺產(特別是 無形文化遺產，包括民族民間語言和藝術、民族民間工藝美術、民族民間風俗禮儀、節慶等 方面)正以近乎崩潰的速度面臨著消亡的嚴重危機。與此同時，國外一些國家和機構通過各 種渠道大量采集、收購珍貴的民族民間文化遺產，這又進一步造成了文化資源的嚴重流失。 可以說，廣西的民族文化資源面臨的形勢非常嚴峻。在這方面，自治區的各級地方政府和社 會各界開展了很多工作來搶救、保護和傳承當地民族文化，但就整體和效果而言，還需要更 全面的規劃和長遠的考慮，特別是要從根本上探討和解決民族文化的保存和發展的問題。廣 西民族生態博物館的規劃及實施，對民族文化的保護和傳承發展起到了顯著的作用。
一
與傳統博物館相比，生態博物館的特性主要表現在：前者被清晰地界定為擁有一定藏品的靜 態的特定建筑，在將一定的文化遺產搬移到其中的同時，這些遺產也遠離了它們的所有者及 其所處的環境，顯得支離破碎。而后者作為現代文明社會中人類生態意識覺醒的產物，是建 立在這樣一個基本觀點之上，即文化遺產應原狀地、動態地保護和保存在其所屬社區和環境 中。
非物質文化遺產保護研究生態博物館概念理論經典的解釋是里維?！吧鷳B博物館――一個進化的定義”，即“生態博 物館是由所在地人民和公共權利機構共同設想、共同修建、共同經營管理的一種工具?！逼?主要功能是：(一)用于所在地居民立足現在、借鑒過去、掌握未來以及向參觀者充分展示自 身文化藝術，弘揚文化多元主義和人權價值觀；(二)“實驗室”作用，為外界了解和研究 當 地居民的過去和現在服務；(三)“資源保護中心”，用以保存自然和人的文化遺存?！笆?人 類和自然的一種表現”、“是時間的一種表現”、“是對特殊空間的一種解釋”則是它之所 以稱為生態博物館的要害。生態博物館的表現形式是時間和空間、靜態和動態的有機結合， 該表現形式及內容又依托于人為的原生環境。
我國的生態博物館將是對特有的自然遺產和文化遺產(一般為弱勢文化)進行整體保護及保 存的社區，主要為社區居民追溯歷史，掌握和創造未來發展服務的特殊的博物館形式。與中 國的生態博物館不同的是，西方生態博物館所在的社區生存不是問題，探索生命的意義、人 生的價值，謀求物質和精神文明及生態文化在更高層次上的和諧發展，才是它們關注的問題 。以貴州的梭嘎生態博物館為例，生存條件、經濟、教育、社會發展的程度遠遠落后于全國 農村的平均水平，即使在貴州省也屬于扶貧對象，所以在中國的生態博物館里，保護、傳承 文化的同時，他們更需要改善自己的生存環境，提高生活質量。因此，我國生態博物館建設 的最終目的是保護該區特有的文化，使其文化持續發展的同時，在經濟生活上對社區居民有 所改善。
從1998年起，廣西文化廳開始進行博物館建設多種模式的探討和實踐。2003年12月3日，廣 西第一座生態博物館――廣西南丹里湖白褲瑤生態博物館展示中心于南丹縣里湖鄉懷里村舉 行奠基儀式，標志著中國第一座瑤族生態博物館，同時也是廣西第一座生態博物館的建設進 入正 式的實施階段。懷里村白褲瑤由于歷史、傳統與自然環境等方面的原因，目前仍保存、延續 著極為獨特、完整和豐富的傳統文化，包括染織文化、禮儀文化、制度文化、銅鼓文化、喪 葬文化、建筑文化均與眾不同。從某種意義上講，此選點的白褲瑤文化體現了廣西民族文化 中處于封閉、偏僻自然地理環境下獨立、緩慢發展的少數民族文化的特點，而這樣的例子在 廣西并不少見，因為只有在相對偏僻的環境中，少數民族的文化才更有可能免受全球化與現 代化的沖擊與影響，才更有可能保存著古老原始的民族文化，而與之相伴的則是當地經濟建 設的相對落后與人民生活水平的相對低下，在這種環境下的民族文化相對來說也是較為脆弱 的，在這樣的條件與背景下建設民族生態博物館，探索在落后地區保護與傳承民族文化，促 進當地經濟、社會的協調發展，具有深遠的實踐意義。此選點得到生態博物館理論引進中國 第一人海先生的高度肯定。生態博物館由展示中心與懷里蠻將、化圖、化橋三個自然屯 的原狀保護兩部分組成。展示中心占地3畝，總建筑面積900平方米，總投資達到180萬元，2 004年11月正式建成對外開放。2005年6月初，參加貴陽生態博物館國際會議的二十多位國內 外專家到南丹進行參觀訪問，專家們對白褲瑤生態博物館給予高度的評價，同時對白褲瑤文 化的未來發展走向表達了強烈的關注。目前中國民族博物館已將南丹里湖白褲瑤生態博物館 定為其研究工作站。
2004年底廣西文化廳重點建設已建成開放的三江侗族博物館，投入資金將博物館的陳列重新 設置(開放《三江侗族文化展》)，以位于縣城的三江侗族博物館作為三江侗族生態博物館 的展示中心與資料收集中心，同時采取“館村結合”、“館村互動”的方式，將三江境內苗 江15公里流域范圍內的高定、獨洞、座龍、岜團等村寨列入生態博物館保護范圍，保護范圍 內有風雨橋13座，鼓樓26座，在這范圍內侗族傳統的建筑文化底蘊豐厚，織錦文化典雅大方 ，“月也”等節日風情淳樸濃郁，“款制”等制度文化依稀可見。三江侗族處于中國南部侗 族文化圈范圍內，侗族文化具有較為強大的生命力，同時現代化的沖擊也在慢慢影響著侗族 文化的發展，民族文化的變遷也在緩慢地進行著，侗族人民對外來文化有著開放包容的心態 ，具有開發旅游的強烈愿望，同時苗江流域具有開發旅游的巨大潛力，在此地開發旅游必不 可免，建立三江侗族生態博物館是在開發旅游的背景下引導民族文化向前發展的典型實踐。 三江侗族生態博物館的建設根據當地的實際情況采取了展示中心與保護范圍異地的模式，保 護范圍大，管理模式新穎，是目前國內生態博物館建設中的獨有類型，是廣西民族生態博物 館建設課題組對生態博物館理論在中國實踐的豐富與發展，“三江模式”得到國內外專家的 高度評價。
壯族是廣西的主體民族，建設具有代表性的能充分反映壯族歷史與文化的壯族生態博物館是 課題組所重點考慮的。在靖西縣舊州街，壯族刺繡、織錦、土司遺存、民居建筑、山歌藝術 、壯劇、木雕、節日等民族文化保存的豐富性、完整性使之成為壯族文化的一個典型代表， 舊州充分體現了壯族在歷史上對各種外來文化兼收并蓄、為我所用的特點，是研究壯族文化 變遷的一個典型地點。同時當地自然環境優美，交通便利，這是一處與南丹白褲瑤及三江侗 族情況完全不同的選址。舊州壯族生態博物館展示中心占地2畝，總建筑面積700平方米，20 04年3月奠基，2005年8月建成對外開放。靖西是壯族人口高度集中的地方，壯族文化具有深 厚的文化底蘊，在舊州街，旅游市場已初步形成，當地壯族人民對壯族文化的傳承具有高度 的自覺性，在發展旅游的同時也在逐步恢復業已消失的傳統文化，體現著壯族人民在現代化 沖擊下高度的文化自覺性。在舊州建立壯族生態博物館，為當地的旅游事業增加文化因素， 提升旅游品位，意義重大而深遠。
二
廣西民族生態博物館的特色在于專業性的指導貫穿始終。組建了一個由民族學、考古學、博 物館學、歷史學和地方史學等方面專家組成的廣西民族生態博物館建設課題小組， 承擔廣西民族生態博物館幾個試點地的實地調查、專題研究和撰 寫可行性研究報告，并在生態博物館實施過程中突出課題小組的專家指導作用，保證了生態 博物館建設的科學性、專業性。
各級政府達成共識，尊重生態博物館建設的基本原則，明確 “一個鮮活的文化整體”是試 點項目選擇的基本標準，強調有一定的民族代表性、特性鮮明、現存自然與文化生態現狀保 護良好、有一定的歷史沉淀和歷史文化遺存等，是建設一個生態博物館所必需的要素。在項 目啟動前做仔細的宣傳與動員工作，使試點項目所在地的市、縣、鄉和村四級組織與自治區 文化廳在項目建設意義、目標、選點、管理機制和投資組合等重大問題的決策上，形成共識 并落實，發揮各級政府的主導作用，試點所在地的市、縣、鄉政府主管部門有專人負責，協 調好涉及部門的各種關系，層層落實，齊心協力辦好生態博物館。
將正在建設的廣西民族博物館與未來在全區陸續建設的民族生態博物館結成“聯合體”，共 同承擔起政府實施民族傳統文化和其他文化遺產保護、研究、傳承與展示任務。建成后的各 個民族生態博物館與廣西民族博物館之間建立起長期、穩定的互動與延伸關系：以廣西民族 博物館工作站的形式，使各生態博物館成為廣西民族博物館在各個民族進行長期跟蹤調查研 究、搜集文化遺存和擴大研究成果利用的基地；運用現代科技手段，在兩者間編織信息網絡 和可視界面，使各生態博物館借助廣西民族博物館這更寬闊的平臺，延伸與外部世界的聯系 ，不受地域與時空局限而擴大受眾面；以行政調控為兩者建立起全方位的資源平臺，形成優 勢互補，從而提高資源的利用價值和利用效率。這種科學家和村民緊密結合的形式被中國博 物館理論專家、國際博物館學委員會委員海教授稱為“真正把生態博物館向專業化、博 物館化方向提升的努力，還是廣西創造的生態博物館廣西模式，這是中國生態博物館的第二 代模式”，這種模式有助于生態博物館真正向專業化、博物館化方向提升，能較快發展為第 二代生態博物館。
從實際出發，積極探索廣西民族生態博物館的建設和管理的新形式。如三江侗族生態博物館 ，充分地利用原有的位于縣城的三江侗族博物館完善的館舍，以此為生態博物館的展示中心 和信息資料中心，另劃以長達15公里、包括9個侗族村寨的苗江上游流域為生態博物館保護 范圍，在管理形式上采取“館村結合，館村互動”的模式，保護范圍大，管理模式新穎，是 目前國內生態博物館建設中的獨有類型。
生態博物館不僅是一種文化保護機構，它也是一種博物館。如果它僅僅是村民的一種文化自 治行為，就夠不上是一座生態博物館。廣西的生態博物館在繼承貴州生態博物館經驗的基 礎上，加強了生態博物館的科學研究水平和展示傳播水平。廣西建立的三座生態博物館都同 時建為廣西民族博物館的三座科研基地。廣西民族博物館的專家介入到生態博物館里來，以 科學的方法科學的視野對這個文化活標本進行科學研究，其結果不僅直接提升了村民對自己 文化的歷史價值、藝術價值和科學價值的認識和保護的自覺性，而且在實踐上培養出村民自 己的科學家。這種結合對科學家、對村民都是有益的。對于鞏固生態博物館的存在和提升其 保護水平也是必要的。中國第二代生態博物館也強化了它的文化的展示傳播功能。廣西把貴 州的資料信息中心改稱為展覽中心，以強調其展示意義。事實上越是能為外界所欣賞的文化 越有生命力。外界的贊嘆是激勵文化傳承的重要動力。廣西三座生態博物館的展覽中心的陳 列，已經相當專業化、博物館化了。他們的無形文化遺產在外來的強勢文化面前，本來是脆 弱的，但如果他們對自己文化價值的認識提到了科學的高度，情感上達到了珍惜的程度，他 們的無形文化遺產就變得堅固了。他們的表演和展示就不是為了出售而是一種自豪。對自己 文化有了科學的認識，就有了自覺傳承的基礎。這時他們才真正成了自己文化的主人。
三
廣西白褲瑤、侗族、壯族三個民族生態博物館的相繼建成，是我們應對全球經濟一體化形勢 下，民族傳統文化面臨的弱化、消亡嚴峻局面的積極探索，是在廣西民族文化處于相對弱勢 地位情況下建設“民族文物大省”以改變局面的具體行動，這一實踐在客觀上對促進當地社 會政治、經濟、文化的協調與和諧發展產生獨特作用。
民族生態博物館的建設，為我們尋求更多、更有效的保護和弘揚民族傳統文化途徑提供了有 益的探索和嘗試。生態博物館建設的初衷是在經濟全球化的背景下大力保護與弘揚優秀的民 族傳統文化，從實踐的效果看，它確實為保護和保持少數民族優秀傳統文化提供一個新的途 徑，保護了農業社會中長期形成的民族文化。即不是將物化的文化載體搬到傳統的博物館里 面，而是將其保留在文化的原生地，從而妥善地處理了民族傳統文化的傳承與發展中“魚兒 離不開水”關系的問題，使民族文化更深深地根植于肥沃的生活土壤之中而得以生機勃勃 地發展與延續。
民族生態博物館的建設為專家學者深入了解、研究和挖掘各少數民族文化提供了一個活態的 基地。三個民族生態博物館以建成為白褲瑤、侗族、壯族資料信息中心與研究中心為目標， 各民族豐富多彩的文化通過生態博物館這種形式得以保護、展示， 受到了國內外民族學家、人類學家、考古學家、社會學家、文化學家、民俗 學家等科學工作者的密切關注和熱烈歡迎，一批批有份量有深度的研究成果將陸續出現；生 態博物館同時還將成為各人文學科研究人才的培養基地，一批批人文研究人才將在這里得到 鍛煉和成長；生態博物館也必將促進國內外的文化交流與合作，在擴大廣西民族文化的國際 影響上產生更大的作用。
生態博物館的建設對當地的經濟、社會、文化的全面、協調、和諧發展所發生的作用已初步 顯示出來。三個試點生態博物館的建設，給當地政府與文化部門在如何更好地、主動地保護 和發展民族文化，并使其在民族地區經濟逐步協調發展方面提供了一個切入點和突破口―― 如南丹縣人民政府提出“一黑一白”的發展戰略，以白褲瑤生態博物館建設為契機，調整項 目、整合資源，以投資2500萬元的縣鄉公路、150萬元的鄉村公路和60萬元的飲水工程，以 及將改造400多戶村民用廁的國際援助項目為工作重點，全力解決白褲瑤民族同胞盼望了近6 0年的交通、飲水等一系列重大生存與發展障礙問題。為當地的旅游增添了一朵“奇葩”， 在文化旅游中獨具吸引力。由此而在落后、貧困地區興起專題化的旅游經濟活動，對改變 農村的經濟結構，拉動縣域經濟的發展，增加當地居民的經濟收入，改善生活質量，提高文 化素質，以及提高村民們在對外文化交流中民族自信心與自豪感等方面，都充分地顯示著生 態博物館以其科學的保護與傳承理念引導著相對貧困的農村在尋求更理想的脫貧致富之路， 建設社會主義新農村，構建和諧社會方面的獨特作用。這項試點所帶來的效益與影響已經超 越了文化保護的范圍。
生態博物館的新觀念順應了保護生態環境和人文環境的全球性歷史潮流，也注重了全球化和 商業化社會中文化的多樣性的研究保護，全世界在關注這一課題不斷拓展的實踐。2004年在 北京召開了有歐洲幾個國家及聯合國教科文組織等官員參加的中國生態博物館發展情況介紹 會，到會外國使節都很支持和贊賞生態博物館在中國貴州及廣西的實踐。2005年6月，在 貴州省召開的生態博物館國際研討會，不僅在編印向會議提供的大型畫冊《中國生態博物館 》一書中編入了廣西已建成的南丹及三江生態博物館，而且南丹里湖白褲瑤生態博物館也是 會議的重點考察參觀點，中央及全國各地的媒體也大量報道了廣西民族生態博物館建設的情 況。2006年，廣西民族博物館向國家文物局申報的廣西生態博物館可持續發展研究課題獲得 通過。
“十一•五”期間廣西擬建設的民族生態博物館項目包括：
1．桂東賀州市蓮塘鎮客家圍屋生態博物館
在蓮塘鎮，目前有三處保存非常完整的客家圍屋，在賀州當地及廣東均享有盛名?？图覈?不僅具有聚族而居、安全防衛、防風抗震、冬暖夏涼的功能，而且具有豐富的文化內涵，在 展示客家人的人文歷史方面可謂一部百讀不厭的百科全書，是客家文化的重要象征。在蓮塘 建設客家圍屋生態博物館，不僅對研究客家文化在廣西的變遷過程提供活標本，還能在保護 的同時為旅游發展服務，兩者相得益彰。
2．融水苗族自治縣苗族生態博物館
融水苗族自治縣境內的“大苗山” 聞名遐爾，苗族文化內涵極為豐富深厚：蘆笙坡會、百 鳥衣、斗馬、“埋巖”、吊腳樓、“坐妹”、打油茶、酸魚等民族文化表象絢麗多彩。以元 寶山、摩天嶺、貝江為代表的自然風光神秘悠遠、美麗壯觀。安太鄉元寶山下的下桑、元寶 、培秀等苗族村寨融濃郁的民族風情與秀麗的自然風光為一體，是建立苗族生態博物館的理 想選擇地。
3．桂北靈川縣靈田鄉長崗嶺村漢族生態博物館
靈川縣靈田鄉長崗嶺古城堡原叫瑤山嶺，莫、陳、劉三姓漢族于明朝初年遷入，建村歷史已 達600多年。由于地處“湘桂古商道”上的關鍵位置，歷史上經濟繁榮，有“小南京”稱號 。在這里，漢族古建筑保存基本完好，科舉文化豐厚，中原漢族文化遺存豐富，是桂北漢族 文化的典型代表。長崗嶺村集自然與人文于一體，集科研考察和傳統學術研究價值于一身， 具有較高的文物保護價值和旅游資源價值。在這里建設漢族生態博物館，借此展開漢族(中 原)文化與廣西少數民族文化的融合、變遷的研究，具有重大的民族學、人類學、文化學、 歷史學、考古學等學術意義。此外，靈川與桂林交通方便，生態博物館的建立對“大桂林旅 游圈”中不同旅游類型是一個很好的補充。
4．桂南東興京族三島生態博物館
京族是廣西特有的少數民族，分布在東興市北部灣的萬尾、巫頭、山心(稱為“京族三島” )一帶。京族是跨境民族，在越南叫越族，是越南的主體民族。京族語言與越語相同，風俗 與越族也是大同小異，“唱哈節”是京族民間最隆重的傳統節日。京族在經濟發展的同時又 保存了自己的民族文化(如節日文化、服飾文化、獨弦琴文化、婚戀文化、漁獵文化、干欄 式建筑文化等)。京族與越南靠近北部灣的越族也有較為密切的交往，因此京族文化兼具民 族文化、邊關文化和海洋文化的特點。建立京族生態博物館，以更好地收集、研究、展示京 族文化，為研究跨境民族的文化變遷，推動中越民族文化研究的合作，增強中國與東盟各國 的文化交流提供平臺。
5．桂北龍勝龍脊壯族生態博物館
龍勝各族自治縣境內的龍脊梯田是一處聞名中外的旅游勝地，面積66平方公里，有“梯田世 界之冠”美譽。龍脊的主要居民是壯族，服飾獨特，風情獨具，有古樸優美的壯族山歌與師 公舞、打扁擔舞，傳統的干欄建筑特點尤為鮮明。在龍脊建設壯族生態博物館，探索在旅游 發展中如何做好民族文化保護與傳承工作，為當地旅游業打造民族文化品牌，在風景名勝區 增加文化品位，為當地旅游業的發展提供文化支持，同時也為壯族民族文化在現代化沖擊中 的恢復與變遷進行學術上的深入研究，意義深遠。
6．桂西那坡達文黑衣壯生態博物館
黑衣壯是壯族的一個支系，自稱為“敏"(亦稱“布壯”)，總人口5萬多人。黑衣壯以黑為 美，以黑色作為穿著和支系的標記。在那坡縣龍合鄉共合村達文屯，黑衣壯保持著千百年來 的生產生活方式，當地黑衣壯居民仍繼承沿襲其古老的民族文化，是研究黑衣壯的理想之地 。那坡黑衣壯生態博物館與靖西舊州壯族生態博物館、龍脊壯族生態博物館的最終建成，將 構成廣西壯族生態博物館和壯族文化研究的完整基地網絡，形成富有特色的壯族文化保護區 域。
7．桂中金秀瑤族自治縣瑤族生態博物館
金秀是廣西的瑤族自治縣之一，居有盤瑤、花藍瑤、坳瑤、茶山瑤、山子瑤等五個支系，共 5萬多人，瑤族文化豐富多彩。先生認為金秀具有成為中國瑤族研究中心的優越條件 ，提出“世界研究瑤族在中國，中國研究瑤族在金秀”。而已建成近十年的金秀瑤族博物館 在這方面也做了大量卓有成效的工作，打下良好的基礎，并成為國內外游客了解瑤族的重要 場所。金秀瑤族生態博物館以六巷鄉門頭村(花藍瑤)、古陳村(坳瑤)及金秀鎮六段村(茶山瑤)等地為生態博物館保護范圍，研究半個多世紀以來瑤族社會歷史、文化的變遷，將 其建設成為中國研究瑤族的資料收集中心，在瑤族文化研究中發揮基地作用。
以上擬建設的民族生態博物館均保留著較為完整的自然生態和人文生態，具備了建立生態博 物館的必要條件。目前，國內外生態博物館的理論與建設也還處于探索階段，沒有統一標準 的建設模式，在遵循生態博物館基本理論和原則的前提下，應根據各地的實際情況采取不同 的做法，探索出更多貼近實際并服務于建設社會主義和諧社會的模式；努力于“十一•五” 末順利實現廣西民族生態博物館建設的“1+10工程”目標，構筑起獨具廣西特色的生態博物 館群。
四
民族生態博物館的建設難度在于保持它的可持續發展。
生態博物館的選點是一個最基本的工作，要充分考慮建館的各方面因素，如地方、民族特色 突出，自然生態環境保護良好等因素。南丹白褲瑤族生態博物館在民族文化、風情方面有砍 牛、打銅鼓、細話歌、樹汁染、巖洞葬、谷倉、刺繡等內容，自然風光有地下暗河、小天坑 、峽谷、溫泉等，靖西生態博物館有繡球、壯錦、木偶戲、農民畫，周邊有鵝泉、二郎壯寨 、愛布瀑布、古龍漂流。豐富的內容有利于品牌的樹立，起到示范帶頭的作用。
政策法規條例在生態博物館的建設中有必要的作用。三江侗族生態博物館曾探討過以人大通 過保護條例的方式來保護生態博物館保護范圍的文化遺產，這是一個需要堅持的工作。村規 民約容易制定，但要做好相關的發動和宣傳。開辦培訓班是一個好的方法，向村民灌輸管理 及經營的意識，互動達成目標一致的共識。
選擇國內在生態博物館、民族文化生態保護村方面做得比較好的一些點，如貴州、云南、內 蒙古等省、自治區，深入到當地做細致的考察，基于我們的課題需要，做針對性的比較研究 。我們的“1+10”規劃保證了我們的民族生態博物館建設在業務上達到了一個很高的水準， 形成了持續性的業務指導，在行政管理上來講，從文化主管部門到鄉村的做法這些都是我們 的特色。外地的經驗值得學習，國內的生態博物館之間應該建立起一個常設的協會性的機構 ，加強溝通和聯系，交流經驗，互相學習。
村民在生態博物館的建設中獲得利益將會激發他們在文化保護的自覺性。利益不但是在生態 博物館建設過程中帶來的道路、飲水、公共設施等方面改善，構成村寨整體的農戶也要從中 獲得好處，如果多數農戶的收益有所提高，生態博物館的工作將會變得順利。我們可以借鑒 一些跟生態博物館相關的村寨及其發展模式，在這一領域內，有很多的運營模式還是很成功 的，它們有些雖然不叫生態博物館，但是運營模式是可以互相借鑒的。比如廣西三江縣的丹 洲、龍勝縣的龍脊就是很好的例子，這些地方從一開始就強調村民的自主，開發旅游，使村 民獲利，自然環境和文化內容因為是吸引游客的賣點而得到很好的保護，這無形中跟生態博 物館的理念有殊途同歸的道理。
關于民族文化的傳承范文2
然而，據民族文化傳承的調研與文獻檢索獲知，關于民族地區學校民族文化保護與傳承實踐步履維艱，收效甚微。為什么“熱熱鬧鬧”的理論研究卻難以給實踐予以指引，促使其得以順利發展？鑒于此，本文對目前學校教育與民族文化傳承研究與實踐作了幾個基本問題的審思。
一、關于學校教育與民族文化傳承內容問題
縱觀目前有關學校民族文化傳承的論著，在傳承內容選擇上，均有一個共同特征：注重民族文化載體引入，鮮有論及“價值觀”等文化內核。在這宏大理論的指引下，民族地區學校民族文化傳承逐漸形成兩種結果。
（一）民族文化傳承內容無限化約，價值取向逐漸偏離
學校教育中民族文化傳承的內容常常被化約為一些實實在在、看得見甚至摸得著的事物，如民族舞蹈、民族音樂、民族體育、民族技藝、民族服裝，民族器物，等等。誠然，這些內容如得以有效傳承，同樣意義非凡，它在一定程度上可以激活人們對傳統民族文化的集體記憶，感知民族文化獨特魅力，提升民族社區個體或群體文化自覺與自信等。然而，常常事與愿違，在現有教育競爭與評價體制背景下，這些具體的、操作性較強的民族文化傳承內容卻被“無限化約”，最后演變為“一次性”文化傳承、“快餐式”文化消費，最初價值取向發生根本性偏離。
（二）民族文化課程自成體系
民族地區學校中，民族文化課程分門別類：哪些是民族文化課、哪些是普適知識課、民族文化課程分為哪幾類等，以獨立形式“進軍”學校原有課程體系。有專家堂而皇之地論述民族文化傳承課程應占學校課程體系的比例，如“民族地區學校地方性知識應在整個知識體系占中12%～15%的比例較為合適”[2]。這種將民族文化分門別類，將其作為一門或多門獨立課程嵌入民族學校，對于學校、學生與家長而言，無疑是一種“增負”，這可能是目前學校民族文化傳承舉步維艱的重要原因。
針對以上兩種情況，我們需要對民族文化傳承內容有所審思。首先，完善民族地方教育評價標準。對各教育層次的評價設法觀照到民族文化內容，以此找出民族文化傳承與教育競爭的目標一致性，使之并行不悖，促民族文化得以順利傳承。其次，對民族地區文化資源進行分析。民族地區文化是山區文化、鄉村文化與民族文化在長期生態適應中動態生成的?！耙蚱涮厥獾纳鐣v史軌跡和其所處的獨特生態環境，既是構成民族民間文化的內容，從根本上決定了各族群文化的傳承模式”[3]，長期以來，民族社區的個體是在家庭和社區中感受著民族民間文化的熏陶，他們在民族社區日常生活中感知、體驗、領悟著本民族文化的精髓，這就是一種傳統的、不分時空地滲透于民族地區兒童日常生活之中的“自發教育”，這是它最本真的傳承方式。[4]因此，我們需遵循民族文化原生的傳承規律，以“潤物細無聲”之勢滲進目前學校課程體系，方能達致民族文化傳承之目的。再次，社區協作參與。民族文化傳承形式最初是在社區中自然生成的，目前，學校承擔傳承責任自不待言，然而，“無根基地依賴學校，使得學校承受著它無法承受之重，這種依賴使得人們忘記了自己責任?！盵5]成功理所當然，失敗歸咎于學校。此種心理使然，人們往往覺得民族文化傳承責任移交學校后，社區和族群沒有責任。因此，要從根本上轉變這種觀念，由學校引導，家庭協同，社區支持，形成整體合力，方能促進民族文化保護與傳承。最后，文化不能僅理解為附載于物體或藝術表演形式上的文化，應該包括更豐富的內容。文化是指人們在體力勞動和腦力勞動過程中所創造出來的一切財富，包括物質文化和精神文化，以及人們所具有的各種生產技能、社會經驗、知識、風俗習慣等。[6]因此，民族文化傳承不能局限在它的外在顯性形式，隱性形式同樣不可忽視，在重“形”的同時，不忽視“神”的傳承。
二、關于民族文化傳承與學校教育競爭問題
關于民族文化傳承與學校教育的相關研究中，回避教育競爭、大談民族文化傳承是我國目前主流研究方向，這是一種烏托邦設想。如何做到觸摸教育中“人”的心靈，逐漸接近問題的焦點，并對之作出有效回應呢？
筆者以為須從教育兩個基本要素談起。目前，學校中民族文化傳承“吸引力”令人堪憂，各民族地區“民族民間文化進校園”實施收效甚微，難以達致原初價值取向，大有“力不從心”之感。筆者近期的相關調研發現，在教育競爭與民族文化傳承的較量中，“民族文化傳承”敗下陣來，成為無言的結局。因此，避開教育競爭談民族文化傳承的對策不過是隔靴搔癢。如“轉變傳承主體觀念”“編寫校本課程和地方教材”“增加專項經費”等，這些不過是民族文化傳承的劑，無需在此糾纏，因為這沒有觸及到問題的根本，即民族地區學習者、教育者的價值訴求。
（一）學習者
這里主要指學生。學生是學校教育活動的主體，是學校和教師存在的依據，學校的一切活動都圍繞它而展開。我們應回歸到學校教育中“人”的要素去追根溯源。對于民族學生個體而言，教育更多是一種“謀生”的手段，而非“謀心”手段，他們關注的是“眼前”利益，這些看似“粗俗”“非性理”的問題，卻潛藏著“生存理性”“經濟理性”和“社會理性”[7]的交融與雜糅，充分體現了民族地區人們急于借助教育階梯擺脫貧困、追求幸福生活的迫切要求，代表了他們的教育價值訴求。因此，我們不該回避這些問題，而是以之為出發點，揭示民族文化傳承難以啟動的根源。
家長是學生的“同盟軍”，其價值訴求與學生基本一致，在民族地區，家長為割斷子女代際貧困而使出渾身解數。
因此，民族地區的學校中民族文化傳承，應該基于民族文化根基，從尊重少數民族學習者價值訴求出發，積極探索，找出兩者之間和諧共生之道。
（二）教育者
包括學校教師、領導者和教育研究者，他們是學校生存與發展的引領者，是教育活動的主導者。具有教育改革性質的“民族文化傳承”實踐，教育者群體的態度至關重要。在激烈的教育競爭背景下，對自上而下的“民族文化傳承”政策，他們的態度曖昧。處于“時而與學生和家長站在同一陣容、時而又跟上級站在同一戰線”的“兩難境遇”。在應然與實然的糾葛中，在公共領域以“應然”的姿態呈現自己的行為與言說，而在私人領域卻面對現實、無奈與無望。然而，我們能否在無奈中的實踐與創新中逐漸拓寬的空間，尋找兩者適當的平衡與互補？
目前，我國教育領域的競爭無須在此論爭，僅有一點是肯定的，那就是它的合理性依然有強大的實踐辯護。然而，以“文化多樣性”為理論基礎，藉此論證民族文化傳承活動合理性的學者眾多，誠哉斯言，言之鑿鑿。那么，這關涉一個兩難問題：“如何從一個合理到另一個合理？”因此，筆者認為，在需要我們直面目前的教育競爭的強勢語境下，探索如何在教育競爭“夾縫”中求得最大限度的生存與發展是當務之急。在確保不影響、甚至是有助于教育競爭的前提下，開展民族文化傳承，才可能點燃學生、校長與教師參與的激情和創造力，達到完美的文化生態鏈接，方能促使學校、社區與國家在民族文化傳承的問題上各得其所，“美美與共”。
那么，如何點燃“學習者”與“教育者”主體性參與激情，“全心全意”做好“民族文化傳承”？筆者在此不揣粗陋，提出幾點建議：一是以招生優惠政策促教育競爭。教育行政部門要從戰略高度考慮，拓寬參與民族文化傳承活動的學生上升通道。爭得家長、社區與學校的合力支持。二是重視民族地區本土教師培養，發揮他們深諳民族文化的優勢和穿梭于學校與社區之間的能力，這使學校教育與民族文化傳承鏈接成為可能和可為。以上兩點雖是治標不治本之方，卻能達到營造輿論之效。三是結合民族地區現代教育與民族文化特點，積極開展科學研究，探索兩者“和合”之道。結合民族文化資源，開發地方課程和校本課程，挖掘學生潛能，著力提升學生“位育”能力，提升教育競爭能力。如是，方為治標又治本之舉。
三、學校教育與民族文化傳承“聯動共生”問題
教育與文化二者在漫長的生成之旅中相伴相依，聯動共生。教育作為文化的一個重要部分，其功能在于傳承文化，使其持久存續，并形塑著一代代子孫，教育是文化的生命機制。同樣，教育具有“文化性格”，文化的價值取向也會影響教育的功能與價值取向，賦予教育活動以合理性與科學性。誠然，這里的“教育”是指“原生狀態的教育”。[8]但是，隨著教育由原生狀態到制度化的教育現代體系演化過程中，作為現代性產物的學校教育橫亙于民族文化的歷史綿延之中。隨著全球化、現代化和城市化愈演愈烈，她忘卻了其與文化間的天然“纏綿”關系，“別戀”于現代科學，寄望藉此獲得不斷升華。如何促成學校教育與民族文化理性“和合”，彰顯它們天然的姻緣，是解決學校民族文化傳承的關鍵所在。
（一）民族文化需要學校教育
1.現代學校與生活分離，學校成為民族文化傳承的前沿陣地
近年來，現代化與城市化已向民族地區縱深推進。隨著農村九年制義務教育的基本普及，作為民族文化主要載體（繼承人）的學生悉數進入學校，接受現代學校教育，隨后徑直外出打工，并在外暫居，家鄉成為了他們的生活驛站，僅限于春節或家族大事才回家一趟，這給民族文化的傳承造成了極大困難。近年來的撤點并校、延居縣城的政策推行和小學寄宿制度的實施，現代學校進一步幫民族學生“逃離鄉土”，民族文化的傳承可能被壓縮，加之傳承人也逐漸變老。隨著傳承人與繼承人相繼缺席，鄉民的“經濟理性”使傳統民族文化傳承場所逐漸被吞噬與功能改造，文化傳承“場域”逐漸解體。因此，民族文化傳承的主要責任只能隨著繼承人走進學校，需要具有服務社會功能的現代學校，身先士卒，勇于擔當，并藉此以尋找自身生發空間，這是新時代無奈的選擇。
2.“眾神狂歡”背景下，民族文化需要學校予以理性指引
20世紀90年代以來，全球化與現代化的以疾風暴雨之勢滲進封閉落后的民族山區，傳統的民族文化在世俗化的大潮中已無法構成對峙性的力量，人們迅速拋棄了所有的傳統，在市場經濟中解放了的文化“眾神”，迎來了狂歡的時代。[9]在這背景下，作為民族文化載體的個人，容易“隨波逐流”，這本無可厚非，也無傷大雅。因為每個人都有權利追求與選擇自己“幸?！钡纳罘绞健５鳛橐粋€群體而言，這種選擇如果成為群體“幸福”生活的集體想象，那么權力精英與學術精英應擔當起社會責任，對問題細密審思，借助學校教育自身制度化的優勢予以理性指引，確保民族文化獲得健康而持續的發展。
（二）學校教育需要民族文化
隨著市場經濟的逐漸滲透，民族地區經濟建設取得很大發展已是不爭的事實。然而，學校教育依然問題叢生。學校教育問題需要專家學者們上下求索，尋找發展瓶頸的根源所在，并作出有效回應，尋找新的生長點，方能走出困境，迎來春意盎然的愿景。與清末現代教育制度引進中國時的“水土不服”現象類似，現代學校引進民族地區也略顯不適的特征，這充分說明了教育的文化性格。[10]教育活動唯有基于“文化土壤”中，才具備自己的科學性，否則，教育活動本身的科學性應受到質疑，經不住“教育實踐”反復追問。學校教育，尤其是民族地區的學校教育，需要從傳統民族文化教育中獲得持續的滋養，研究所屬民族文化的價值取向，從對“他者”的研究、學習與傳承中獲得營養。再者，作為現代產物的學?！扒度搿钡矫褡宓貐^，要在此“茁壯成長”，就須對民族地區生發的文化予以足夠的珍視并籍此發展自己，不斷修復自身“水土不服”的癥結，以獲得持續的發展。 最后，學校中的民族學生也只有在保護、傳承自己的根文化的基礎上，才能提升“位育”能力和教育競爭能力，提升自己民族文化的自覺與自信，做到“安其所，遂其生”、沉心靜氣、進退自如。
當然，這需要一些措施予以支持。在民族地區，多元文化并存，除主流文化外，還含鄉村文化、地域文化和各族獨特的文化。筆者認為，在整個民族學校推行“多元文化整合教育”[11]是解決問題的重要策略。在多元文化整合教育的設想中，對民族學生而言，這不僅僅是增強他們對于所屬文化的自覺與自信。對城市學生而言，他們可從多元文化教育中獲得文化多樣性滋補，在對“他者”的審思中得以生命成長。如是，現代學校教育與民族文化傳承之間方能找到某種“平衡”與“互補”，實現“聯動共生”。
總之，要走出民族文化學校傳承困境，需要解決以上幾個基本問題。需要國家教育行政部門自上而下地導引全社會認識少數民族傳統文化價值，創設文化寬容環境以增強文化自身更新能力；由學校發揮其現代制度的優勢，主動承擔導引社區與家庭傳承民族文化，與之融為一體，尊重個體“粗俗”選擇，激活全社會參與熱情。由是，學校教育中民族文化傳承將在新的形勢下走出困境，生發出新的生命力。
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關于民族文化的傳承范文3
>> 論學校教育傳承民族文化的不足 學校教育中傳承民族文化存在的問題及對策 學校教育中的民族文化教育現狀與反思 學校教育傳承少數民族文化必要性探討 學校教育與民族文化傳承基本問題審思 民族文化傳承的家庭教育路徑 民族音樂文化傳承與學校教育 少數民族學校教育與文化傳承 民族學校與民族文化的傳承 民族文化在民族學校的傳承研究 內蒙古地區高職院校傳承民族文化的路徑探析 試論民族地區的學校在民族文化傳承中的作用 散雜居多民族混合學校中民族文化傳承的反思 地方高校民族文化傳承的路徑選擇 小學民族地區的學校教育和文化傳承 論學校課程民族文化傳承功能的實現 鄉土美術教育中傳承民族文化的意義與教育內涵分析 論幼兒教育與民族文化的傳承 藝術教育與民族文化的傳承創新 生命教育對于民族文化傳承的新啟示 常見問題解答 當前所在位置：.
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關于民族文化的傳承范文4
【關鍵詞】民族音樂中學音樂教學教學策略
我國是由56個民族共同組成的一個中華民族，這么一個龐大的民族流傳下來了徇麗多彩的民族特色文化，其中民族音樂凝聚了整個民族藝術文化的精華，體現了中華民族的精神、意志和追求[1]。民族音樂作為民族文化重要的部分，必須在傳承的基礎上，不斷創新。學校音樂教育是傳承民族音樂最有效的方式，本文主要是闡述在中學音樂教育中有關民族音樂教育的策略。
1.民族音樂的概念及其重要意義
民族音樂所展現的是一個民族特色的文化風情，通過民族音樂我們不僅了解了民族發展的歷史進程，而且還能感受到民族所特有的風俗環境及其精神面貌。只要是由中華民族創作出來，并能體現出中國音樂風格稱之為中國的民族音樂[2]。
1.1民族音樂的概念
民族音樂是富有各民族文化生活氣息及民族特色形象的文化藝術范疇，其概念可從兩個方面進行解釋：（1）從廣義方面上來說，民族音樂是由各民族或特定社會集團里共同擁有并能傳承下去的音樂（2）從狹義的方面來說，民族音樂是發源于各民族勞動生活中，并具有該民族形態特征的傳統音樂?？偟恼f來民族音樂產生于人們的勞動生活里，不僅是一個民族文化的反應，更是一個民族精神的象征[3]。
1.2民族音樂在中學教學階段的重要意義
1.2.1加強民族音樂教育的必然性
堅守民族文化的特色，并能發揚光大，使之與世界融合接軌。在面對世界化與民族化相互沖擊的情況，積極開展民族音樂的教育是應對這一情況有效手段，也就是說在加強全球化的基礎上，必須先重視民族化的傳承與發展。作為民族文化重要組成部分的民族音樂就顯得更加的重要了，對民族音樂教育發展的重視不僅是對全球化進行理性的反思和價值程度的批判。而且民族音樂也是歷史必然性與價值合理性共同決定的[4]。
1.2.2加強民族音樂教育的意義
加強對民族音樂的教育，不僅是為了提高學生關于民族音樂方面的審美能力，還為了增強學生的民族意識，激發其愛國思想，更好的保護和傳承國家的民族文化。民族音樂中不僅存有民族特色的風土民情，更存在著強烈的民族自尊感與民族自豪感，通過對民族音樂的教育，學生不僅可獲取更多有效地價值體驗，也可以深刻體會到民族風俗與民族情感。
1.2.3加強民族音樂教育的目的
我國加強民族音樂文化教育是歷史的必然性，繼承民族文化是每個炎黃子孫的的應盡的責任，并能在這個基礎上不斷發展與創新。民族音樂是高品位的精神糧食，學校民族音樂教育是最有效地教育方式，其具有著無可替代的現實意義。學校通過選擇音樂文化精華的有關教程進行有組織、有紀律、有目的的實踐活動，使民族音樂教育高效率的提升，這是電視、媒體、廣播等媒介都是無法相比較的。
2.中學民族音樂教學應用策略
隨著流行音樂的盛行，我國民族音樂在逐步走向衰弱，甚至某些地方戲曲、說唱藝術等將有失傳的危險。因此教育事業單位更應積極弘揚民族音樂文化，激發學生們對民族音樂的學習興趣，豐富學生的民族情感的體驗，陶冶學生們民族意識的情操。這需要學校機構單位需通過有效的方式方法才能實現。
2.1在民族音樂教學課程中導入新奇內容。
課程內容的新奇與否是激發學生學習民族音樂的關鍵因素，也是課堂教學的重要環節。因為學生對民族音樂的缺乏了解，導致學習興趣的低落，也決定了一節民族音樂課的失敗。針對如何才能激發學生的學習興趣這一情況，下面通過幾個方面入手：（1）從流傳范圍方面著手。如果在教學生《茉莉花》這首江蘇民歌時，應先播放相關短片給學生觀看，比如，上海世博會上各個國家、各民族以各種方式演唱《茉莉花》的宣傳片，讓學生們領會這首歌的重要性以及傳播的廣泛性，接著播放有關外國人演唱《茉莉花》的短片，激起學生們身為中華民族的自豪感及榮譽感，無形之中就激發了學生的學習興趣。（2）從作品文化內涵方面著手。如果在教學生欣賞《流水》這首中國古琴曲時，剛開始可以這樣介紹：古琴是古代“琴棋書畫”四藝之首，被推崇為哲學性的藝術。在古代，古琴通指一切琴，掌握古琴藝表明著一個人的修養及身份，大部分古代文人都會修古琴，比如蔡邕、嵇康、蔡文姬、杜甫、李白，甚至還有孔子等都是古代著名的琴家。古琴具有極強的藝術表現力和精妙的美學內涵。繼昆曲之后聯合國把我國古琴列為非物質的文化遺產。然后再通過加上對《流水》背后感人的故事進行介紹，使學生們在了解這部作品的文化價值和歷史內涵的同時，并產生了對藝術作品無限的敬仰[5]。
2.2課內課外的緊密結合教育
雖然我國民族音樂絢麗多姿，但作為中學生又有幾個能夠接觸并真正了解的呢！僅僅靠老師在課堂上所傳授的是不夠的，還應鼓勵要求學生在課外不斷接觸探尋。例如通過攝像把各類少數民族的音樂風情拍下來和學生一起欣賞；也可以通過開展關于民族音樂的座談會，把主動權交給學生，這樣學生自己經過收集民族音樂的相關資料的情況同時，也對民族音樂有了深刻的了解；還可以組織關于民族樂器愛好小組，通過所舉行的活動不斷地向學生輸入民族音樂的相關知識，使學生更容易的接受民族音樂，并對之感興趣。
3.結束語
綜上所述，民族音樂是一個民族重要文化特征。民族音樂是人類歷史的感情匯集，也是世界真善美的體現。通過民族音樂的教育，增強學生的使命感，豐富學生的感性認識，并擴大其理性認識；通過對民族音樂的欣賞，培養學生愛國精神，提高民族自豪感。
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關于民族文化的傳承范文5
我們常說的家庭教育是指，在家庭生活中長輩對晚輩實施的教育和影響。家庭教育是以血緣關系為基礎，根據家長的經驗、意識和覺悟等，隨機性的、自然而然的在生活中進行的教育。因為是在生活中進行的，沒有固定的教育內容、教育地點，所以家庭教育具有內容廣泛、針對性強的特點。家庭是一個由親屬關系組成的團體，家庭成員間有著特殊、密切的聯系?；谶@種特殊關系，家庭承擔起了教育子女，培養下一代的責任。家庭教育在人的成長過程中起著不可替代的作用。家庭教育是從一出身就開始了，是一切教育的根本，不但“開始”得早，而且影響深刻。父母的言行舉止、行為動作時刻在潛移默化地影響著兒童。兒童從出生就和父母在一起，不用刻意安排時間和地點，家庭教育也是最“方便”的教育。“兒童的發展就是一個從自然人到社會人、文化人的過程。兒童社會化的過程也是兒童接受文化傳承的過程，即文化的傳承是一種代際傳承的過程。”民族地區家庭中總是有意識或無意識的進行著民族文化傳承的活動。“年幼者通過耳濡目染的學習，逐漸掌握有關的民族文化知識和技能，形成對本民族文化的情感、態度和價值觀”，如“藏族家庭非常注重“孝敬”教育，孝順教育是藏族家庭教育的主要內容之一。”家長會給孩子講，爺爺奶奶在世時，要讓他們吃好、穿好，不方便的時候要多幫忙做事，去世以后還要念經。藏族人在家庭中傳授這些道德觀念的時候，其實本身就在傳承本民族的優秀道德文化。傣族全民信教，這種信仰使傣族仍保留著本民族特有的規范習俗。家長從語言或行為上教給給孩子傣族道德規范和風俗習慣的時候也就潛移默化地傳承了傣族的民族文化。由此我們可以說，家庭教育的過程蘊含著民族文化傳承的過程。從這個意義上來說，民族地區的家庭教育與民族文化傳承活動是同時進行著的。兩者之間的關系上來說，家庭教育是民族文化傳承的產物，民族文化制約或促進著家庭教育的方方面面；同時家庭教育反過來在豐富、完善或改造著民族文化；民族文化是家庭教育的必要環境，家庭教育是民族文化的重要組成部分，家庭教育的產生與發展是繼承民族傳統和傳承民族文化的需要。
二、家庭傳承民族文化的現實困境
家庭是民族文化傳承的組織基礎。民族地區的家庭都生活在本民族特定的自然與社會環境中，長期以來形成了特定的、穩固的文化和心理特征。而個體獲取本民族文化主要是通過家庭教育的途徑，其方式為長輩通過言傳身教對下一代傳授本民族歷史、、生活生產方式和風俗習慣等方面的知識和經驗，實現民族文化的傳承。而今天民族文化傳承中的家庭教育這一環節卻顯現出了許多新的問題。
（一）現代文明沖擊下，兒童缺乏對本民族文化的認同
在現代文明的沖擊下，許多青少年兒童漸漸不喜歡或忘了本民族的東西，甚至一些青年不愿學習本民族的文化，認為沒有它也會生活得很好。我國民族地區大多數處在一種自給自足的生活、生產模式下，本民族的文化傳承方式單一。越來越多的年輕人外出打工，涌向都市。以上這些使得民族文化傳承的效果不夠理想，甚至令人擔憂。另外，民族文化傳承面臨著傳承的語言障礙。語言是文化的載體，每一種語言都蘊含著本民族獨特的文化智慧。一方面，兒童在學校中說的、用的更多的是普通話，長而久之，回到家他們也習慣有漢語了，很多時候長輩或父母很難用漢語去描述關于本民族的文化跟相關內容。另一方面，家長對本民族的文化和語言認識不足，也并沒有學習過如何去克服這種語言表達障礙。所以，當遇到不好表達的文化現象或事物也就轉為不了而了之。
（二）外出務工潮的出現，使文化傳承中家庭缺乏教育者
國家統計局“2011年我國農民工調查監測報告”中顯示：“2011年西部地區農民工共6546萬，占農民工總量的25.9%”〔5〕。由于經濟發展的差異性，西部民族地區很多家長為了改善生活質量都外出務工，大量農村剩余勞動力向城市轉移，很多外出務工人員將孩子留在農村。父母一方或雙方外出務工，沒有時間關心孩子的學習，更別說耐心細致的去傳承民族文化，對于孩子在民族文化傳承的困惑、需求、興趣更無法關注。即使有心也只是在給孩子打電話或過年過節回家時偶爾提到，家庭教育傳承民族文化的作用是不可替代的，而文化是父母教養觀念的重要來源。在那些父母長期在外的家庭中，一年的很多節慶常常會因為主要家庭成員的缺席而逐漸簡化，孩子們也會因為缺乏父母傳統文化內涵的熏染和文化行為的榜樣作用而出現文化傳承的斷層。外出務工潮使許多孩子失去了直接監護人，造成了家庭教育的缺位，也造成了民族文化傳承的脫節。久而久之，降低了子女學習民族文化的自覺意識和家庭教育傳承民族文化的頻率。
（三）對本民族的文化缺乏認識，家長傳承的積極性不高
我國少數民族有著豐富多彩的民族文化，宗教習俗、民族歌舞、婚嫁喪殯儀式、傳統手工藝等都是民族文化重要的內容。民族地區家庭中很多家長對本民族的文化有所了解，但由于受教育程度不高和長期忙于生計，他們對本民族的文化、歷史、文字、心理特征以及如何傳承等存在認識不足、傳承積極性不高等問題，甚至對本民族的文化傳承抱著事不關己的態度。有些家庭由于經濟條件不好，雖然也喜歡本民族的歌舞和傳統節日，有傳承民族文化的意識，但對于他們現在而言，最重要的是解決生計和改善家庭條件。而且，現在很多的孩子初高中畢業了就外出打工，他們更喜歡學習現代文化的東西，家長也就只有接受這一現狀。由此可以看出，由于民族地區經濟相對落后，一些家長對本民族的文化缺乏足夠的認識，傳承的積極性不高，這值得我們關注和改善。
三、家庭傳承民族文化功能的實現
目前民族地區和主流文化地區的學校實行的是統一的課程標準，民族地區學校教育中主流文化成為教育的主要內容，本民族歷史和文化很少納入學校課程，少數民族的歷史和文化很難通過現代學校教育被了解和學習。由于民族文化的傳承缺乏教育的支持，民族文化與現代教育內容分離致使本民族文化在學校的傳承中被弱化。通過家庭教育的途徑來傳承民族文化的緊迫性更加突出。通過家庭教育來傳承少民族文化，主要是通過家庭成員之間的相互影響或自我傳承得以實現的，但政府要積極發揮引導功能。
（一）地方政府應該發揮好引導功能
1．提升家長民族文化傳承的意識
要更好地傳承民族文化，就必須發揮家庭教育在民族文化傳承中的作用。要發揮家庭教育在民族文化傳承中的作用，就必須對民族地區家長進行民族文化傳承必要性的教育。哲學認為，意識的具有能動作用，能夠促進人們積極認識和改造世界。利用這一原理，地方政府可以利用本民族優秀傳統文化來增強家長民族自信心和自豪感，進而激發家長傳承民族文化傳承的意識?？梢酝ㄟ^學校、家庭和社區三個方面的合作，開展豐富多彩的民族文化教育和宣傳活動，如開展民族文化傳承重要性的講座，組織民族文化展覽，發放本民族文化宣傳書籍等，使家長認識到民族傳統文化的現代意義，進而提高家庭家長傳承本民族文化意識性。期望通過此項工作不斷改善家長的教育觀念，促進他們主動了解本民族的傳統文化，掌握家庭教育的基本知識，養成科學的教育原則，不斷思考向下一代進行有關本民族文化傳承的教育方法。
2．優化家庭文化傳承的外部條件
為了更好的傳承民族文化，增強家庭教育的作用，就必須優化家庭的民族文化教育環境。家庭環境是由物質經濟環境和文化環境構成，這兩方面直接影響著家長的教育觀念和家庭教育的內容，也是文化傳承中家庭教育的重要影響因素。民族地區地方政府應該加大資金投入，加快推進民族地區廣播電視村村通、鄉鎮綜合文化站、農家書屋等文化惠民工程建設，扶持少數民族家庭教育文化傳承廣播、電影、電視節目的譯制、制作和播映，扶持少數民族家庭教育出版物的翻譯、出版。同時，“從民族地區的實際來看，深化改革、發展生產、教子成才與自身知識的缺欠是較為突出的矛盾”，因此，地方政府要加強對文化典籍的整理，取其精華作為教材內容，采用文白對譯的方式編寫民族文化家庭教材，供家長孩子學習參考。可以邀請當地德高望重的人或具有特殊技能的“文化人”共同合作編寫本民族的發展史、傳統文化項目、生產勞動知識等于一體的知識手冊，文字要淺顯易懂、系統，語言樸實。
3．開展形式多樣的家長文化培訓
民族地區的地方政府可以因地制宜開展形式多樣的家長文化培訓工作，并重視對其完成情況進行考核。各鄉村可以根據實際情況，與所在地方的鄉村學校共同制定并實施文化傳承方案，有計劃地、周期性地開展家長培訓，讓家長能夠掌握家庭教育文化傳承的基本內容和科學方法。由地方政府組織編寫的知識手冊可以對家長進行發放，有條件的地方可以組織專人給家長介紹或講授。
（二）家庭傳承民族文化的內容與形式
1．家庭傳承民族文化的內容
在少數民族家庭中，長輩應在日常生活教育中逐步滲透本民族文化的內容，包括本民族的歷史概況，風土人情及等內容，隨時隨地對一代進行本民族文化的教授和傳播。家長應為下一代接受本民族文化的教育提供一個和諧良好的家庭氛圍，有意識有目的地向下一代傳授少數民族的傳統文化和知識技能，培養下一代對本民族積極的情感態度和明確的價值觀，確立少數民族文化教育的意識。加強少數民族家庭教育中的品行教育，家長要有意識地為下一代傳授衣、食、住、行、世界觀、價值觀、禮儀道德等方面的知識，讓孩子從小喜歡本民族的文化。
2．家庭傳承民族文化的形式
關于民族文化的傳承范文6
關鍵詞:賀州民歌;民族文化;音樂藝術;原則;途徑;傳承;發展
中圖分類號:J602文獻標識碼:A
Chinese folk inheritance and development
HUANG Yu-ting
關于民歌的傳承與發展,已有諸多闡述。但是,雖然民歌歷史悠久、內容豐富、風格獨特,同時現實中民歌的生存狀態卻實在堪憂;民歌的文化價值與社會意義極其深遠,吾輩有責任為民族音樂文化呼吁。就賀州地區而言,有漢族的《挖地歌》、《夜光光》,瑤族的《開山歌》(高山瑤)、《蝴蝶歌》與《喇格哩》(平地瑤)、《賀喜歌》與《葬祭歌》(賀州客家),壯族的《嘹歌》、《布洛陀》等。日常勞作、婚嫁或者重大節日之時,他們都要高唱山歌,以歌傳情,以歌抒懷。例如漢族,他們在夏夜的晚上外出打魚,就會唱《漁郎歌》:“河水清清魚兒肥,我乘船兒打漁歸;婆娘問我魚多少,滿倉魚兒跳微微!”例如富川瑤族,他們去趕歌坡,如果碰上合意的姑娘,他們就會唱《蝴蝶歌》:“采來鮮花鋪條街,鋪條花街等哥來;十年不來十年等,十年等,再不移花別處栽!”例如壯族,妹子碰上合意的郎哥,她們就會唱:“遠看情哥走路來,高大英俊惹人愛;有心和哥對句話,又怕阿哥想歪開!”像上述一樣的許多的賀州民歌體現了賀州各民族的生活狀態和思想情感,非常值得傳承和發揚。
一、傳承與發展民歌的重大意義
古人云:詩言其志也,歌詠其聲也,舞動其容也。民歌作為民族文化的一部分,體現著民族的生活方式和價值觀念,表達了民族風俗與思想態度。“民歌是民風,是民魂,是民髓,是最原樸、最自然的民心和洞開和拓放,是最摯切、最本真的民族吐納和呼吸。從文化的意義上說,民歌應該是乳水,是精血,是一個民族的體溫和氣息。這就是民歌原生態的價值。從嚴格意義上說,加工與粉飾都有悖它的天性?！雹倜窀枋敲褡逦幕c價值體系中重要組成,并鮮明地體現了民族的本質,因此,傳承與發展民歌具有深廣的社會意義與歷史意義。
(一)傳承與發展民歌的文化意義
回眸中華民族的音樂歷史,大家可以看到我們民族音樂從“昔葛天氏之樂,三人操牛尾,投足以歌八闋”到“候人兮以”,從五代之樂到《國風》、《楚歌》到近代的學堂樂歌。中國民族音樂經歷了綿長而曲折的發展過程,民族文化在音樂的長河中不斷的吐納創新、沉淀積累,最終形成了中華民族音樂文化的面貌。音樂是文化的重要組成,因而音樂的意義就具有了文化的意義。文化是個復雜的概念,它是民族的生活方式、民族的思想與態度、民族的價值觀念體系等內容的總和。民族音樂在人民的生活中產生,在人民的生活中流傳,在成百上千年的過程中負載了豐富的民族文化信息,向我們昭示民族文化的精神內涵。
從山歌、到號子,從信天游到花兒,“我們仍然能強烈地感受到穿越千年歷史傳遞給我們的所有關于音樂的信息,仍然那樣富有活力、息息相通、連綿不斷?！?②筆者認為民歌的當代傳承與發展不僅僅是傳承音樂,更是傳承民族文化。民歌具有鮮明的民族性,體現了民族永恒的情感,民歌“音樂的民族性是中國音樂生存發展綿延不絕的根本,它的原始基因和歷史傳承使中國音樂永遠充滿生機和活力。” ③ 賀州地區民族眾多,音樂多樣,因此,傳承與發展賀州民歌具有深遠文化意義。
(二)傳承與發展民歌的教育意義
教育是一種社會現象。從教育學的角度來說,教育是培養人的特殊的人類活動。我們的教育,進而說我們的音樂教育,要培養什么樣的人是值得我們深思的課題。中國的教育當然要培養具有中國文化的人的教育。然而,隨著全球化進程的加快,西方經濟的進入,西方文化的入侵日益嚴重。因而,傳承民歌就具有了重大的教育意義。眾所周知,文化與教育是密不可分的,教育是文化傳承最為有效的途徑,文化是教育必需依賴的載體。實質教育主義認為,教育是向學生傳授文化和科學知識的人類社會活動。每一個民族都有自己獨特的文化,不管其形式如何差別,但它們都有相同的功用,亦即傳遞文化和塑造新人。從人類學角度而言,文化傳遞是一種文化傳承的社會現象。本土音樂是民族文化的重要組成,本土音樂傳承是人類教育的重要內容,更應是中學音樂教育的基本內容。本土音樂文化教育“作為人類賴以生存和維系的必要手段,文化傳承負載著將先人創造和積累的一切文化財富和經驗,一代代地傳遞給后人的歷史重任。而文化傳承只有通過文化的學習和實踐才能得以實現,所以文化傳承又承載著深刻影響下一代身心發展的教育重任?！?④民歌作為民族文化,是教育的主要內容,傳承民歌就是傳承民族文化。
賀州地區民歌繁多,民歌是音樂文化非常豐富,傳承和發展它是音樂教育的重要使命,同時,傳承和發展賀州當地的民歌具有重大的教育意義。
二、傳承與發展民歌的原則與途徑
傳承與發展賀州民歌重要與迫切,意義深遠,因此我們必須重視,親力親為,并且要做到事半功倍,圓滿成功。但是,做事要有方式,更要有方法,否則,盲人瞎馬,即使你再努力,也難以達到預定的效果。傳承和發展民歌,主要是要傳承與發展民歌的精華,剔除、摒棄其落后于民族時代的糟粕部分,讓我們時代的精神、時代的責任、時代的義務在民歌的旋律、歌詞中重要發展,明確體現。這是時代進步發展的渴求,也是時代進步發展的需要。
(一)傳承與發展民歌的思想原則
1.傳承和發展民歌的精華和要義,要將民歌的內涵特質,獨特音韻保留傳承下來,讓壯美的更壯美,亮麗的更亮麗,讓人耳熟能詳,老少皆能學會唱,達到在新的形勢下民歌應該起到的鼓舞、教育人們的社會作用。
2.根據本民歌的實際,再按照時代的發展、變化和要求,增添新的內容,新的歌詞,新的旋律,并且根據這些內容、這些歌詞、這些旋律的需要,調整、增添(或刪減)、修改民歌的歌譜旋律,歌詞詩句,使得這首民歌的旋律與歌詞能夠達到完美的統一,完美的融洽,完美的結合,以其新的曲譜、歌詞、演唱,新的旋律、新的意境、新的氣度所產生的氣韻、力度和效果,來實現詞曲者和演唱者所要表達的心情、神態和語境。
3.擴大、充實我們傳承和發展民歌的層面和途徑,我們不但要培養自己民歌的搜集、整理隊伍,還要培養自己民歌的創作、演唱隊伍,出版、發表自己民歌的歌曲,將自己民歌的代表作、搜集整理和創作演唱者的資料歸檔留存,并且還將那些有一定搜集整理、創作演唱功底的少年、青壯年進行發掘與培養,給與一定的時間和空間讓他們展示自己的才華,使他們能夠成為我們民歌的傳承者和代表者。
(二)傳承與發展民歌的主要途徑
1.尋找賀州民間的老歌手、老歌唱家,記錄、整理他們所傳、所記、所唱的民歌,將他們所掌握、所擅長的民歌搜集整理、記錄歸檔,然后拜他們為師,請他們演唱,請他們傳授,虛心地做他們的學生、弟子,把他們所掌握、擅長演唱的民歌學會唱,將這一民歌的詞曲、樂譜、資料錄音,記錄,并將這些文字、音像資料妥善保存。
2.利用現代先進的錄音、攝像手段,將事先做好的民歌的錄音、錄像、曲譜、歌詞等有關資料指派專人管理,或者是歸檔整理,舉辦大型的歌詠、演唱會,讓他們唱,讓他們演,讓他們開山收徒,并且出版、發行這些民歌民間老藝人的演唱專輯,出版、發行這些民間老藝人的歌曲、歌詞乃至其他專著,讓人們認識賀州民歌、理解賀州民歌、學習賀州民歌,并且還將這些資料、專輯、專著存放到一定的圖書館、檔案館及有關的管理機構去,讓人們永遠記住賀州民歌,并引以為自豪。
3.各級領導機關要關心、重視賀州民歌,要撥給一定的經費指派專人來從事它,經營它,管理它,成立一定的機構,委派一定的人員,并且定期地組織有關專家學者,召開以民歌為專題的研討會,同時組織表演、演唱、演奏賀州民歌,擴大賀州民歌的知名度,宣讀、出版有關專家學者的賀州民歌的論文,將賀州民歌的創作研究工作不斷地進行下去。
4.加強和重視民歌的發展與傳揚,根據有關民歌的曲譜、主要旋律、歌詞,組織一定的專業人員對它們進行整理、研究與創作,并且讓這些整理、研究、創作的工作系統性,規律化,讓他們出作品,出人才,給以一定的演唱、發表、出版空間,逐步開展逐步完善,使我們的民歌能夠長傳不衰,經久不息;五是要關心有關人才的成長,重視有關人才的培養,在日常生活中我們要發現和培養整理、創作、演唱民歌這方面的各類人才,送他們讀書,給他們學識,使他們成才,另外,我們還可以從八九歲的孩子抓起,在一定的學校開辦一定的班級,招收一定的人員,設立一定的課程,派專人教,認真學,讓我們民歌的整理、創作、演唱人才能夠代代相傳,人才輩出,發展壯大。
5.充分利用學校平臺傳承民歌
學校是傳播文化的最有力的媒介。學校,尤其是高校,有集中的人力和時間,有高效的課程教學,以及眾多的傳播對象――學生。因而,要充分認識學校的作用和力量。如此既是傳承了民族音樂文化,同時也是對學校學科教學和課程內容的有益補充。從更廣的角度而言,學校的民歌教學既完成了民族文化傳承的教育理念,同時也實現了民族文化傳承的社會目標。
總之,民歌的傳承和發展,離不開政府的重視,離不開專家學者與民族民間藝人的積極參與,同時更要利用學校教育平臺。因此我們要深入農村,對那些民間歌手進行采訪,拜他們為師,虛心向他們學習,并積極在學校利用這些資源。只有這樣,我們才能夠更好的學習民歌,更好的掌握到民族音樂文化,并將它們更好、更全面地傳承、發展下去。
三、結語
中國各族民歌博大精深,賀州地區民歌也豐富多彩。賀州各類民歌都鮮明生動的體現了賀州各民族的文化特征。在當下歐洲現代音樂文化充斥社會的各個角落之今日,教育應該首當其沖地擔當承傳發揚民族文化,進而說,民歌的重任。賀州民歌是賀州各民族文化的體現,也是中華民族傳統文化的體現,我們有義務、更有責任傳承它們,發展它們。文化的繼承離不開政府的支助,社會資源的挖掘與利用,更離不開學校的教育。此外,我們還要改善各民族的精神面貌,為民歌的發展注入新的活力,提高各民族歌手的整體素質,為民族社會的發展提供智力支持,營造良好的社會環境,為社會的團結和諧奠定堅實的基礎,發揮巨大的作用。(責任編輯:楚小慶)
① 王冼平《原生態民歌集》(上),中國水利水電出版社,2005年版,第364頁。
② 劉麗芳、王琴納《中國世界音樂文化》,時事出版社,2008年版,第7頁。
