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如何傳承民族文化范文1
［關鍵詞］傳統民族文化;綜合實踐活動課程;中小學
2001年，我國頒發《基礎教育課程改革綱要(試行)》，第一次提到“綜合實踐活動課程”。［1］2017年，教育部頒發《中小學綜合實踐活動課程指導綱要》(以下簡稱《指導綱要》)，明確了中小學綜合實踐活動課程的性質，肯定了其重要性。［2］在教學實踐中，充分利用傳統節日、民俗、書法、武術、民族音樂、燈謎等傳統民族文化資源優勢，把學生日常生活中的傳統民族文化同學校綜合實踐活動課程緊密結合起來，積極開展富有民族特色的綜合實踐活動，可以開闊學生的視野，陶冶學生的情操，激發學生的學習興趣，培養學生的創新能力和實踐能力，使學生在活動中獲取實踐經驗，更深刻地認識、理解和運用傳統民族文化。
一、意義
中小學綜合實踐活動課程的設置是對傳統課程的突破，是對人才培養模式的大膽改革和實踐。將傳統民族文化資源融入綜合實踐活動課程，對鑄牢中華民族共同體意識、落實立德樹人根本任務和培養學生綜合素質均具有十分重要的意義。
(一)是落實鑄牢中華民族共同體意識的創新實踐
我國是一個多民族團結共進、和諧發展的國家，每個民族都有各自的文化，而每個民族的文化都是中華民族文化的重要組成部分，要想把中華民族共同體意識筑牢，就必須在黨的領導下做好各民族文化的保護與傳承。我國的民族分布呈現“大雜居，小聚居”的特點，各民族人口分布廣泛，每個民族都有獨特的民族文化。中小學可以利用區位優勢，以豐富的民族文化資源為綜合實踐活動課程教材，把優秀的、經典的且有利于鑄牢中華民族共同體意識的民族文化精華融入綜合實踐活動課程，從小開始培養中小學生的民族共同體意識，以實際行動響應鑄牢中華民族共同體意識的號召。
(二)是豐富優化綜合實踐活動課程內容的重要途徑
利用豐富的民族文化資源開展綜合實踐活動，對優化學校課程建設、促進學生全面而個性化發展有著重要的意義。傳統教學方式以教師講授理論為主，理論與實踐脫節，限制了學生思維，阻礙了學生綜合素質的提高。而綜合實踐活動課程注重激發學生的創新思維，學生在真實的情境中進行實踐和體驗，在活動中學會團結合作，學科知識在綜合實踐活動中延伸、重組和拓寬。學生在綜合實踐活動課中運用學科知識，學科知識也指導了實踐活動的開展，兩者之間相互促進。在開展綜合實踐活動課時，中小學可以充分利用當地豐富的民族文化資源，選擇貼近生活、可操作性強、有利于學生身心健康成長的傳統民族文化作為課程內容。例如，中小學可以在有條件的情況下讓學生到田野去體驗不同民族的耕種方式、在村鎮文化活動中心學唱富含民族風情的民歌、在手工作坊親手制作繡球和壯錦、在家中親手制作傳統美食等。
(三)是引導學生進行深度學習的重要手段
深度學習要求學生的思維、情感、意志等全面投入活動。深度學習的目的是促進學生的全面發展，使學生能盡快適應社會。學生能在綜合實踐活動中體驗到情感的滿足、意志的磨煉和自我獨立，感受到自然、社會與自我之間的內在聯系。這種深度學習能讓學生在真實情境中解決復雜的問題。學生根據實際情況對問題進行思考和觀察，將理論知識運用于實踐中，在實踐中發現問題、解決問題，加深對理論知識的學習和理解，積累實踐經驗，獲得全面提升。學校在設置綜合實踐活動課程時，應充分考慮民族文化的影響，從不同角度挖掘現有的豐富民族文化精華，將其融入中小學綜合實踐活動中，組織中小學學生去探索民族文化傳承和保護中遇到的問題，引導他們提出自己的見解并嘗試將理論知識投入解決問題的實踐當中。
二、政策依據
民族文化是一個民族經過長期的實踐產生的物質文化和精神文化的總和，具有鮮明的民族特色。
一個民族只有把民族文化精華傳承好了，才能立而不倒。
(一)傳統民族文化的內容符合綜合實踐活動的課程要求
一個民族的傳統文化是這一民族經過長期生產生活實踐活動積累下來的成果，包括了物質文化和精神文化，其中，物質文化主要有房屋、服裝飾品等，精神文化有語言、傳統節日等。而《指導綱要》的“課程性質和基本理念”部分明確要求中小學綜合實踐活動的出發點是“真實生活和發展需要”，方式是“考察探究、社會服務、設計制作、職業體驗”，導向是“重點培養學生的社會責任感、實際能力和創新精神”。［2］學?？梢猿浞掷脤W生身邊的民族文化資源開展綜合實踐活動，為學生提供貼近他們真實生活的課程內容。例如，學?？梢蚤_設剪紙課，聘請經驗豐富的教師為學生授課。在剪紙課上，學生可以根據真實生活中遇到過的事物設計樣式并動手剪裁。
(二)傳統民族文化精華有助于實現綜合實踐活動的課程總目標
傳統民族文化精華是指蘊涵在民族文化之中的哲學意識、道德觀念和藝術見解，它們在培育學生的優秀精神品格方面有著重要的教育價值。學?？梢猿浞掷脗鹘y民族文化精華的教育價值來實現綜合實踐活動的課程目標。根據《指導綱要》的要求，綜合實踐活動課程的總體目標主要分為三個層次。第一層是讓學生從綜合實踐活動中獲取豐富的實踐經驗。傳統民族文化中的武術、書法、山歌、戲曲、語言等都有巨大的藝術魅力，學校利用這些傳統民族文化，可以培養學生的動手能力和實踐經驗。第二層是逐步提升學生對自身、自然與社會的整體認識。傳統民族文化精華蘊含著民族獨特的審美觀念，在這些觀念的影響下，各民族形成了獨特的民族藝術，如民族服飾、繡球、剪紙、節日慶典、祭祀、生命禮儀等，這些民族藝術蘊含著一個民族對自然、社會、自我的認識。第三層是落實價值體認，培養學生的優良品德。傳統民族文化精華蘊含著一個民族為人處世的方式和對生命價值的理性思考。例如清明節祭祀先祖，對先祖的祭奠和緬懷是我國孝文化的體現，學生應明白“百善孝為先”的道理，在家要孝順父母親人，出門要謹慎謙恭。
(三)傳統民族文化的習得方式與綜合實踐
活動的活動方式相契合有些傳統民族文化是靠經驗和個人體會傳承的，靠不斷的重復和演示傳授給學習者，而學習者也是通過不斷參與實踐并且用心體會習得。傳統民族文化的習得具有難以文字化描述、難以量化、難以標準化的特征，不易通過理論知識教育習得。如曲藝、雜技、中醫藥等非物質文化遺產，其學習者大都是在反復的觀察、模仿和實踐中習得。因此，實踐是傳統民族文化的主要習得方式?！吨笇ЬV要》把綜合實踐活動的活動方式定為“考察探究、社會服務、設計制作、職業體驗”［2］，這四個教學方式的核心也是實踐，把傳統民族文化和綜合實踐活動課程連接在了一起。把傳統民族文化精華融入中小學綜合實踐活動課程，既可以在課程中加深對傳統民族文化的理解和認同，又可以在民族文化實踐活動中培養學生的實踐能力和優良品德。
三、融入途徑
(一)融入綜合實踐活動的課程內容
綜合實踐活動的課程內容是學生學習的對象，是價值觀、實踐經驗和整體認知的載體。因此，綜合實踐活動課程內容的選擇非常重要。在實際工作中，學校要結合《指導綱要》課程內容的四個特性，即實踐性、自主性、開放性、整合性，選擇合適的傳統民族文化項目融入綜合實踐活動課程。根據《指導綱要》總體精神要求，結合學生的發展需要，學?？梢詮膶W生的真實生活場景中選擇貼近學生生活的、具體的、可操作性強的實踐活動。此外，學校還可以根據時間節點選擇對應的節日，如正月初一春節、正月十五元宵節、四月五日清明節、清明節前后的寒食節、五月五日端午節等，也可以根據學生的興趣愛好選擇課程內容，如對對聯、猜燈謎、猜歇后語等，還可以根據學生的文學藝術特長開設書法課、民族音樂課、傳統武術課等。學校和教師可以根據學生發展的實際需求，靈活設計活動主題和具體內容，并選擇相應的活動方式。
(二)融入綜合實踐活動的課程實施環節
學校是課程實施的主體，教師是課程實施的主要人員，教師的正確指導是課程得以順利開展并取得成效的關鍵?！吨笇ЬV要》明確要求，每所學校原則上要配備一名專職的綜合實踐活動課指導教師，負責指導學生并組織其他教師參與到本課程中。［2］在選擇綜合實踐活動課程的指導教師時，學校可以把具有文化遺產傳承人資格或熟悉傳統民族文化作為優先錄用條件。如果因制度原因不能為這類人才分配編制，學校也可以聘請他們作為兼職的綜合實踐活動指導教師。在活動準備階段，教師可以根據學生生活的民族環境以及生活經驗設置多個主題和任務，允許學生根據自身情況和興趣進行選擇，引導學生進行實踐并展開討論。在活動實施階段，學校和教師可以為學生提供親身參與綜合實踐活動的機會。在活動總結階段，教師可以鼓勵學生用“演”的方式在舞臺上展示綜合實踐活動的成果。
(三)融入綜合實踐活動的課程評價環節
將傳統民族文化在綜合實踐活動課程中的融合程度和融合質量作為綜合實踐活動課程的評價指標之一，既可以起到一定的指導作用，又可以在一定程度上保障傳統民族文化順利融入綜合實踐活動。課程環節的評價有評學生、評教師和評學校三個類別。一是評學生，即透過學生的作品去觀察學生的思想、創意和體驗過程，觀察學生在參與活動的過程中是否用心體會民族文化中蘊含的精神和意志，綜合水平是否有所提高，是否學到了一定的知識。二是評教師，即看教師組織的綜合實踐活動是否符合傳統民族文化的主題，是否引導學生用新思想去觀察傳統民族文化，是否做好記錄，是否留有檔案等。三是評學校，即看該校綜合實踐活動課程的實施情況，是否有熟悉傳統民族文化的教師，是否從組織和經費上予以保障，是否建立起了融合傳統民族文化的綜合實踐活動課程指導制度，教師培訓后的日常教研交流是否得到保障等。
四、結語
傳統民族文化融入中小學綜合實踐活動課程有一定的意義和政策依據。在具體實踐中，學校教育工作者需根據中小學綜合實踐活動課程的特點和內容，將傳統民族文化適當地融入綜合實踐活動課程的各個教學環節，這樣才能產生良好的教學效果。
參考文獻:
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如何傳承民族文化范文2
然而，據民族文化傳承的調研與文獻檢索獲知，關于民族地區學校民族文化保護與傳承實踐步履維艱，收效甚微。為什么“熱熱鬧鬧”的理論研究卻難以給實踐予以指引，促使其得以順利發展？鑒于此，本文對目前學校教育與民族文化傳承研究與實踐作了幾個基本問題的審思。
一、關于學校教育與民族文化傳承內容問題
縱觀目前有關學校民族文化傳承的論著，在傳承內容選擇上，均有一個共同特征：注重民族文化載體引入，鮮有論及“價值觀”等文化內核。在這宏大理論的指引下，民族地區學校民族文化傳承逐漸形成兩種結果。
（一）民族文化傳承內容無限化約，價值取向逐漸偏離
學校教育中民族文化傳承的內容常常被化約為一些實實在在、看得見甚至摸得著的事物，如民族舞蹈、民族音樂、民族體育、民族技藝、民族服裝，民族器物，等等。誠然，這些內容如得以有效傳承，同樣意義非凡，它在一定程度上可以激活人們對傳統民族文化的集體記憶，感知民族文化獨特魅力，提升民族社區個體或群體文化自覺與自信等。然而，常常事與愿違，在現有教育競爭與評價體制背景下，這些具體的、操作性較強的民族文化傳承內容卻被“無限化約”，最后演變為“一次性”文化傳承、“快餐式”文化消費，最初價值取向發生根本性偏離。
（二）民族文化課程自成體系
民族地區學校中，民族文化課程分門別類：哪些是民族文化課、哪些是普適知識課、民族文化課程分為哪幾類等，以獨立形式“進軍”學校原有課程體系。有專家堂而皇之地論述民族文化傳承課程應占學校課程體系的比例，如“民族地區學校地方性知識應在整個知識體系占中12%～15%的比例較為合適”[2]。這種將民族文化分門別類，將其作為一門或多門獨立課程嵌入民族學校，對于學校、學生與家長而言，無疑是一種“增負”，這可能是目前學校民族文化傳承舉步維艱的重要原因。
針對以上兩種情況，我們需要對民族文化傳承內容有所審思。首先，完善民族地方教育評價標準。對各教育層次的評價設法觀照到民族文化內容，以此找出民族文化傳承與教育競爭的目標一致性，使之并行不悖，促民族文化得以順利傳承。其次，對民族地區文化資源進行分析。民族地區文化是山區文化、鄉村文化與民族文化在長期生態適應中動態生成的?！耙蚱涮厥獾纳鐣v史軌跡和其所處的獨特生態環境，既是構成民族民間文化的內容，從根本上決定了各族群文化的傳承模式”[3]，長期以來，民族社區的個體是在家庭和社區中感受著民族民間文化的熏陶，他們在民族社區日常生活中感知、體驗、領悟著本民族文化的精髓，這就是一種傳統的、不分時空地滲透于民族地區兒童日常生活之中的“自發教育”，這是它最本真的傳承方式。[4]因此，我們需遵循民族文化原生的傳承規律，以“潤物細無聲”之勢滲進目前學校課程體系，方能達致民族文化傳承之目的。再次，社區協作參與。民族文化傳承形式最初是在社區中自然生成的，目前，學校承擔傳承責任自不待言，然而，“無根基地依賴學校，使得學校承受著它無法承受之重，這種依賴使得人們忘記了自己責任?！盵5]成功理所當然，失敗歸咎于學校。此種心理使然，人們往往覺得民族文化傳承責任移交學校后，社區和族群沒有責任。因此，要從根本上轉變這種觀念，由學校引導，家庭協同，社區支持，形成整體合力，方能促進民族文化保護與傳承。最后，文化不能僅理解為附載于物體或藝術表演形式上的文化，應該包括更豐富的內容。文化是指人們在體力勞動和腦力勞動過程中所創造出來的一切財富，包括物質文化和精神文化，以及人們所具有的各種生產技能、社會經驗、知識、風俗習慣等。[6]因此，民族文化傳承不能局限在它的外在顯性形式，隱性形式同樣不可忽視，在重“形”的同時，不忽視“神”的傳承。
二、關于民族文化傳承與學校教育競爭問題
關于民族文化傳承與學校教育的相關研究中，回避教育競爭、大談民族文化傳承是我國目前主流研究方向，這是一種烏托邦設想。如何做到觸摸教育中“人”的心靈，逐漸接近問題的焦點，并對之作出有效回應呢？
筆者以為須從教育兩個基本要素談起。目前，學校中民族文化傳承“吸引力”令人堪憂，各民族地區“民族民間文化進校園”實施收效甚微，難以達致原初價值取向，大有“力不從心”之感。筆者近期的相關調研發現，在教育競爭與民族文化傳承的較量中，“民族文化傳承”敗下陣來，成為無言的結局。因此，避開教育競爭談民族文化傳承的對策不過是隔靴搔癢。如“轉變傳承主體觀念”“編寫校本課程和地方教材”“增加專項經費”等，這些不過是民族文化傳承的劑，無需在此糾纏，因為這沒有觸及到問題的根本，即民族地區學習者、教育者的價值訴求。
（一）學習者
這里主要指學生。學生是學校教育活動的主體，是學校和教師存在的依據，學校的一切活動都圍繞它而展開。我們應回歸到學校教育中“人”的要素去追根溯源。對于民族學生個體而言，教育更多是一種“謀生”的手段，而非“謀心”手段，他們關注的是“眼前”利益，這些看似“粗俗”“非性理”的問題，卻潛藏著“生存理性”“經濟理性”和“社會理性”[7]的交融與雜糅，充分體現了民族地區人們急于借助教育階梯擺脫貧困、追求幸福生活的迫切要求，代表了他們的教育價值訴求。因此，我們不該回避這些問題，而是以之為出發點，揭示民族文化傳承難以啟動的根源。
家長是學生的“同盟軍”，其價值訴求與學生基本一致，在民族地區，家長為割斷子女代際貧困而使出渾身解數。
因此，民族地區的學校中民族文化傳承，應該基于民族文化根基，從尊重少數民族學習者價值訴求出發，積極探索，找出兩者之間和諧共生之道。
（二）教育者
包括學校教師、領導者和教育研究者，他們是學校生存與發展的引領者，是教育活動的主導者。具有教育改革性質的“民族文化傳承”實踐，教育者群體的態度至關重要。在激烈的教育競爭背景下，對自上而下的“民族文化傳承”政策，他們的態度曖昧。處于“時而與學生和家長站在同一陣容、時而又跟上級站在同一戰線”的“兩難境遇”。在應然與實然的糾葛中，在公共領域以“應然”的姿態呈現自己的行為與言說，而在私人領域卻面對現實、無奈與無望。然而，我們能否在無奈中的實踐與創新中逐漸拓寬的空間，尋找兩者適當的平衡與互補？
目前，我國教育領域的競爭無須在此論爭，僅有一點是肯定的，那就是它的合理性依然有強大的實踐辯護。然而，以“文化多樣性”為理論基礎，藉此論證民族文化傳承活動合理性的學者眾多，誠哉斯言，言之鑿鑿。那么，這關涉一個兩難問題：“如何從一個合理到另一個合理？”因此，筆者認為，在需要我們直面目前的教育競爭的強勢語境下，探索如何在教育競爭“夾縫”中求得最大限度的生存與發展是當務之急。在確保不影響、甚至是有助于教育競爭的前提下，開展民族文化傳承，才可能點燃學生、校長與教師參與的激情和創造力，達到完美的文化生態鏈接，方能促使學校、社區與國家在民族文化傳承的問題上各得其所，“美美與共”。
那么，如何點燃“學習者”與“教育者”主體性參與激情，“全心全意”做好“民族文化傳承”？筆者在此不揣粗陋，提出幾點建議：一是以招生優惠政策促教育競爭。教育行政部門要從戰略高度考慮，拓寬參與民族文化傳承活動的學生上升通道。爭得家長、社區與學校的合力支持。二是重視民族地區本土教師培養，發揮他們深諳民族文化的優勢和穿梭于學校與社區之間的能力，這使學校教育與民族文化傳承鏈接成為可能和可為。以上兩點雖是治標不治本之方，卻能達到營造輿論之效。三是結合民族地區現代教育與民族文化特點，積極開展科學研究，探索兩者“和合”之道。結合民族文化資源，開發地方課程和校本課程，挖掘學生潛能，著力提升學生“位育”能力，提升教育競爭能力。如是，方為治標又治本之舉。
三、學校教育與民族文化傳承“聯動共生”問題
教育與文化二者在漫長的生成之旅中相伴相依，聯動共生。教育作為文化的一個重要部分，其功能在于傳承文化，使其持久存續，并形塑著一代代子孫，教育是文化的生命機制。同樣，教育具有“文化性格”，文化的價值取向也會影響教育的功能與價值取向，賦予教育活動以合理性與科學性。誠然，這里的“教育”是指“原生狀態的教育”。[8]但是，隨著教育由原生狀態到制度化的教育現代體系演化過程中，作為現代性產物的學校教育橫亙于民族文化的歷史綿延之中。隨著全球化、現代化和城市化愈演愈烈，她忘卻了其與文化間的天然“纏綿”關系，“別戀”于現代科學，寄望藉此獲得不斷升華。如何促成學校教育與民族文化理性“和合”，彰顯它們天然的姻緣，是解決學校民族文化傳承的關鍵所在。
（一）民族文化需要學校教育
1.現代學校與生活分離，學校成為民族文化傳承的前沿陣地
近年來，現代化與城市化已向民族地區縱深推進。隨著農村九年制義務教育的基本普及，作為民族文化主要載體（繼承人）的學生悉數進入學校，接受現代學校教育，隨后徑直外出打工，并在外暫居，家鄉成為了他們的生活驛站，僅限于春節或家族大事才回家一趟，這給民族文化的傳承造成了極大困難。近年來的撤點并校、延居縣城的政策推行和小學寄宿制度的實施，現代學校進一步幫民族學生“逃離鄉土”，民族文化的傳承可能被壓縮，加之傳承人也逐漸變老。隨著傳承人與繼承人相繼缺席，鄉民的“經濟理性”使傳統民族文化傳承場所逐漸被吞噬與功能改造，文化傳承“場域”逐漸解體。因此，民族文化傳承的主要責任只能隨著繼承人走進學校，需要具有服務社會功能的現代學校，身先士卒，勇于擔當，并藉此以尋找自身生發空間，這是新時代無奈的選擇。
2.“眾神狂歡”背景下，民族文化需要學校予以理性指引
20世紀90年代以來，全球化與現代化的以疾風暴雨之勢滲進封閉落后的民族山區，傳統的民族文化在世俗化的大潮中已無法構成對峙性的力量，人們迅速拋棄了所有的傳統，在市場經濟中解放了的文化“眾神”，迎來了狂歡的時代。[9]在這背景下，作為民族文化載體的個人，容易“隨波逐流”，這本無可厚非，也無傷大雅。因為每個人都有權利追求與選擇自己“幸?！钡纳罘绞?。但作為一個群體而言，這種選擇如果成為群體“幸?！鄙畹募w想象，那么權力精英與學術精英應擔當起社會責任，對問題細密審思，借助學校教育自身制度化的優勢予以理性指引，確保民族文化獲得健康而持續的發展。
（二）學校教育需要民族文化
隨著市場經濟的逐漸滲透，民族地區經濟建設取得很大發展已是不爭的事實。然而，學校教育依然問題叢生。學校教育問題需要專家學者們上下求索，尋找發展瓶頸的根源所在，并作出有效回應，尋找新的生長點，方能走出困境，迎來春意盎然的愿景。與清末現代教育制度引進中國時的“水土不服”現象類似，現代學校引進民族地區也略顯不適的特征，這充分說明了教育的文化性格。[10]教育活動唯有基于“文化土壤”中，才具備自己的科學性，否則，教育活動本身的科學性應受到質疑，經不住“教育實踐”反復追問。學校教育，尤其是民族地區的學校教育，需要從傳統民族文化教育中獲得持續的滋養，研究所屬民族文化的價值取向，從對“他者”的研究、學習與傳承中獲得營養。再者，作為現代產物的學?！扒度搿钡矫褡宓貐^，要在此“茁壯成長”，就須對民族地區生發的文化予以足夠的珍視并籍此發展自己，不斷修復自身“水土不服”的癥結，以獲得持續的發展。 最后，學校中的民族學生也只有在保護、傳承自己的根文化的基礎上，才能提升“位育”能力和教育競爭能力，提升自己民族文化的自覺與自信，做到“安其所，遂其生”、沉心靜氣、進退自如。
當然，這需要一些措施予以支持。在民族地區，多元文化并存，除主流文化外，還含鄉村文化、地域文化和各族獨特的文化。筆者認為，在整個民族學校推行“多元文化整合教育”[11]是解決問題的重要策略。在多元文化整合教育的設想中，對民族學生而言，這不僅僅是增強他們對于所屬文化的自覺與自信。對城市學生而言，他們可從多元文化教育中獲得文化多樣性滋補，在對“他者”的審思中得以生命成長。如是，現代學校教育與民族文化傳承之間方能找到某種“平衡”與“互補”，實現“聯動共生”。
總之，要走出民族文化學校傳承困境，需要解決以上幾個基本問題。需要國家教育行政部門自上而下地導引全社會認識少數民族傳統文化價值，創設文化寬容環境以增強文化自身更新能力；由學校發揮其現代制度的優勢，主動承擔導引社區與家庭傳承民族文化，與之融為一體，尊重個體“粗俗”選擇，激活全社會參與熱情。由是，學校教育中民族文化傳承將在新的形勢下走出困境，生發出新的生命力。
參考文獻：
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如何傳承民族文化范文3
關鍵詞：民族社區；學校教育競爭；民族文化傳承；教育三要素
中圖分類號：G710 文獻標志碼：A 文章編號：1009-4156（2013）10-008-03
一、基于“教育三要素”視角追根溯源
目前，民族社區學校民族文化傳承實踐收效甚微已成不爭的事實。在其相關研究中，避開學校教育競爭而論及“學校民族文化傳承”已成我國當下主流研究旨趣，如何“起而行之”，并對之做出有效回應呢？筆者認為須從“教育三要素”與“學校教育競爭”談起，所謂“教育三要素”，即教育三個基本要素，是教育質的規定性――“培養人的活動”中缺一不可的三要素?！叭亍敝沃敖逃边@一復雜系統的框架，左右著“教育”的運行軌跡。因此，借學校教育以傳承民族文化，必須直面學校教育競爭的現實，基于“教育三要素”視角追根溯源，方可找到破題之策。
（一）學習者：民族文化傳承的主力軍
學習者，這里主要指學生，“學生首先是人，是具有人的本質屬性，是生活在一定的社會關系中，具有特定的社會屬性的人”。學生是學校及其教師的存在依據，是學校教育活動的主體，同時也是學校民族文化傳承活動的主力軍。
我們首先應該回歸到學?！皩W習者”要素來追根溯源。長期以來，我國教育目的有“過于強調國家統一意志，而忽視教育過程當事人實際持有的教育目的”之嫌。對于少數民族學生而言，教育更多是一種“謀生”的手段，而非“謀心”手段，他們關注的是“眼前”利益，即“如何能夠升學”、“如何能夠找到‘工作’”、“如何能夠找到掙到‘大錢’的工作”等，這些看似“粗俗”、“功利”、“非理性”的問題，卻潛藏著“生存理性”、“經濟理性”和“社會理性”的交融與雜糅，充分體現了民族社區人們急于通過現代學校教育擺脫貧困，參與現代性生活，追求幸福生活的迫切要求，代表貧困的民族社區人們對學校教育價值訴求。因此，回避這些“學校教育競爭”邏輯衍生的問題，我們將難以構筑可持續推動民族文化傳承的“動力系統”。
家長是學生是最持久、最真摯的“同盟軍”，在“學校教育競爭”問題上，家長和學生的價值訴求基本一致。在民族社區，尤其是民族鄉村社區，現代教育資源相對匱乏，學校教育發展滯后，家長為實現割斷子女與自身貧困并過上“現代性”生活而使盡渾身解數，因此，面對學校教育競爭，出現各種“關系”與“資本”集結的壯觀場面。有鑒于此，民族社區的學校民族文化傳承，應該直面學校教育競爭的現實，基于民族文化根基，尊重少數民族學習者及其家長的價值訴求，上下求索，找出兩者之間和諧共生之道方為上策。
（二）教育者：民族文化傳承的行為主體與載體
這里包括學校教師和學校行政管理人員，他們是學校生存與發展的引領者，是教育活動的主導者與管理者，是承擔學校教育教學任務的專業人員，它不僅是民族文化傳承的主體，同時也是民族文化傳承的載體，他們本身蘊含著豐富民族文化信息。因此，帶有教育改革性質的“民族文化傳承”實踐，對教育者群體而言，他們價值取向是該實踐得以持續推行的關鍵之所在。
目前，面對激烈的教育競爭現實，教育者群體的態度曖昧。針對“上有政策”，他們處于“時而與學生和家長站在同一陣容、時而又跟上級行政部門站在同一陣容”的“兩難境遇”。他們深諳學校存在是以學生的存在為前提，因而在上級嚴密理論和政策規范體系中，拓展實踐彈性空間，民族文化被他們無限化約成“一臺表演”、“一件器物”和“一本地方教材”等顯性形式，回應“上有政策”，逐漸形成“轟轟烈烈講文化傳承，扎扎實實搞教育競爭”的格局。而且，他們在應然與實然的糾葛中，在公共領域，以“應然”的姿態呈現自己的行為與言說，而在私人領域卻面對現實的無奈與無望，悄無聲息地“躬耕私田”。以此保證教育者精神空間的過度分割造成心理不適，這是一種“自愛”的方式，本無可厚非，然而，我們能否在無奈的實踐中逐漸拓寬空間，尋找兩者適當的平衡與互補。
（三）教育措施：民族文化傳承的載體
教育措施是鏈接教育者和學習者雙方共同教育活動的中介與橋梁，是教育領域內除教師和學生之外一切因素的總和。主要包括教育內容、教育手段和教育情境等部分，教育措施是現代學校民族文化傳承的主要載體與實現形式，是社區民族文化傳承得以持續推行的重要砝碼，因此，教育措施的每個組成部分均需要予以高度重視。
1.教育內容。教育內容是“教育者”借以作用于“學習者”的影響物，是人類長期積淀的生產與生活經驗，是人類智慧的結晶。然而，作為民族社區學校教育內容，多以主流文化為教育背景與內容，以最大限度實現全國范圍內的教育競爭，旨在促進民族社會學習者能在主流文化社會更好地生存與發展?！傲x務教育”基本普及后，民族社區的民族文化傳承行為主體也基本踏進學校，并接受與民族文化存在較大差異的主流文化，并以強勢姿態出現，學習者“趨之若鶩”已是不爭事實。因此，在教育內容上，目前的問題不是地方性知識（文化）與現代性知識（知識）比例分配問題，而是地方性知識（文化）以什么姿態與立場嵌入學校教育內容，并成為學習者成長資源，促進學校教育競爭的問題。
2.教育手段。教育手段是指教育活動中所采用的方式與方法，既包括教育者和學習者在教育活動中所采用的教和學的方式和方法，也包括進行教育活動所運用的一切物質條件。日趨逃離“生活世界”的現代學校教育手段，也是影響民族社區學校民族文化傳承收效甚微的主要因素。在學校教育中，過度依賴現代性理念與手段，以推動民族文化傳承的開展，保證騰出更多時間顧及“學校教育競爭”，這種做法注定“流產”，因為，民族文化有自身生成與發展邏輯，條件尚未成熟的“跨越式發展”的教育手段，只能造就虛假繁榮，逐漸偏離了國家“學校民族文化傳承”政策的價值取向。因此，主動適度回歸“生活世界”，探究民族文化生成與發展的邏輯，結合現代先進教育手段，創生學校民族文化傳承的新手段。
3.教育情境。教育情境是指學校或教師為了更有效地實現教育目的而創設的教育教學環境?！笆墙虒W中的認知邏輯、情感、行為、社會和發展歷程等方面背景的結合體，具有文化屬性，是知識獲得、理解及應用的文化背景的縮影，其中含有關社會性的人際交往和協商，也包括相應的活動背景”。學校教育情境是“教育競爭”的重要場域。目前，民族社區的學校無一例外地竭力創設教育競爭情境，“狀元塑像”、“高考宣誓”等壯觀的教育情境屢見不鮮，少數民族社區學校儼然成為一個個“競技場”或“高考訓練基地”。在這樣的背景下，需要創設蘊含豐富民族文化的民族社區學校教育情境，體現民族文化的鮮活性與整體性，使“文化傳承”和“教育競爭”聯動共生，惟其如此，才能激發教育者、學習者，甚至整個少數民族社區參與“民族文化傳承”實踐的積極性與主動性，同時也確保民族文化的“活態”傳承。
二、基于“教育三要素”視角的對策與建議
目前，我國教育領域的競爭其合理性依然得到強大的實踐辯護，毋庸置疑。民族社區學校教育如何在教育競爭“夾縫”中求得最大限度的生存與發展，并由此培育少數民族社區學校教育競爭與民族文化傳承的聯動共生之道是當務之急。在保證不影響甚至促進少數民族社區學校教育競爭的大前提下，開展民族文化傳承活動，學生、家長與教師在“自愛”與“利己心”的驅動下，點燃他們參與的激情和創造力，達到完美的文化生態鏈接，方能促使學生者、學校、社區與國家在民族文化傳承的問題上各得其所，“美美與共”。在教育領域中，“學習者”與“教育者”兩個要素的價值訴求基本一致，“教育措施”要素也受兩者影響。那么，如何點燃他們的參與激情？基于“教育三要素”視角提出幾點對策與建議。
（一）學習者方面
尊重少數民族社區學習者及家長的“學校教育競爭”訴求是民族文化傳承的動力系統的主要支點。
1.以招生優惠政策促教育競爭。國家教育行政部門要從戰略高度考慮，拓寬參與民族文化傳承活動的學生的上升通道。如降分錄取、定向招生、特長班招生，設法拓寬學生上升通道、提高學校升學率，以此促學生、教師參與的積極性和主動性，并獲得家長、社區與學校的合力支持。此外，高考進一步分省、市、自治區命題，也是重要策略，惟其如此，才可能照顧到各地民族文化傳承，由“指揮棒”的牽引，使民族文化傳承與學校教育目標趨于一致或趨于一定程度的平衡。
2.在民族地方高校設置“民族文化保護與傳承”相關專業。在民族地區高校設置民族文化方面相關專業，定向招生與就業，進一步拓寬學習者升學通道，這不僅滿足于少數民族學生接受高等教育的需求，也使他們作為民族文化傳承人的特長得以發展空間，使民族文化得以保護、傳承與發展。
3.以就業優惠政策促教育競爭。就業競爭是少數民族社區學校教育競爭的根本指歸，幾乎是所有學校教育競爭的歸宿。少數民族社區學習者在完成所有升學競爭后，最后輸在“終點站”上，難以找到一份“體面”的工作，那么，對民族學生來說，將比沒有參與教育競爭更好，因為學校教育競爭促動少數民族學生“逃離”鄉村社區，切斷了學生民族文化持續性，高調移植現代性知識，失業將成為“文化邊緣人”。因此，民族文化成為所屬民族社區入職條件或人職考試的必須內容，這將促進學生及其家長參與民族文化傳承的熱情。
（二）教育者方面
教育者是促進民族社區學校民族文化傳承的理性指引，教育者本身也是學習者學習的文化內容。然而，教育者的價值實現以學習者教育競爭的前提，其價值訴求在很大程度上依附于學習者，因此，關注其“教育競爭”訴求，具有同樣重要的意義。
1.重視民族社區本土師資培養，發揮他們深諳民族文化的優勢和穿梭于學校與社區之間的能力，促使地方性知識（文化）與現代性知識（文化）融合的能力，這使學校教育與民族文化傳承鏈接成為可能和可為。當然，提高待遇、提升民族文化專業教師職業魅力是這―措施的“催化劑”。
2.引導教育者結合民族社區教育與民族文化特點，積極開展科學研究，探索兩者“和合”之道，聯動共生。由于地域局限，對外界文化的反應滯后，“教育與生活分離”、“學而優則仕”等思想在民族社區尤為盛行。對個體而言，選擇了教育，不僅犧牲機會成本，而且還冒著被“邊緣化”的危險（難以進入主流社會就業市場，又難以和諧回歸民族社會）。因此，我們應堅持“以生為本”、“智力多元”的原則，開展地方課程和文化研究，挖掘地方文化資源，開發學生潛能，著力提升學生“位育”能力，提升教育競爭能力。
（三）教育措施方面
1.在教育內容上，堅持“文化教育”的理念。長期以來，學校以知識教育為主，以致“文化缺失”現象嚴重，因此，需要“從根本上突破知識教育的狹隘框架，用文化教育理念引領教育，從知識教育到文化教育的范式轉變”，將作為一種特殊文化現象的“知識”，回歸整個文化世界，以求獲得新的超越。少數民族社區學校教育內容也需將知識回歸其文化之根，移植于民族文化的土壤，找出兩種文化的兼容性及終極價值的一致性，將現代性知識與文化與地方性知識與文化“聯動共生”。這樣，不僅推動學校民族文化傳承的步伐，同時也促進學習者知識的學習，增強教育競爭力。知識教育與文化教育并重，地方性知識與現代性知識并舉，使之相得益彰，并在高考指揮棒指引下，啟動民族文化傳承的動力系統。積極主動挖掘民族社區地方性知識與文化，鏈接少數民族社區文化與學校文化“斷層”現象，促進民族社區學習者價值的持續提升。
2.在教育手段上，堅持現代與傳統相結合，創新民族文化傳承模式。在尊重民族文化傳統生成與發展程式的基礎上，積極主動利用現代化高科技手段的優勢，挖掘、傳承民族文化，使民族文化傳承突破時間與空間局限，拓寬學習者的視野，以此作為民族社區學校教育競爭的有效資源。
3.在教育情境上，創設民族社區民族文化傳承的“鮮活”情境。依據“真”、“趣”、“新”、“情”等基本要求，創設民族文化鮮活的教育情境，確保民族文化傳承的“真實性與生活性”、“趣味性與形象性”、“新穎性與情感性”。積極搭建平臺，如利用節日、季節、日常生活等時機，推動教育回歸“生活世界”本原。在生活世界教育中，學習者與教育者的關系是主體往關系，這是對傳統的教育者與學習者“主客”關系的超越。正是通過主體際交往關系，在學校教育活動中，在個人主體之間、個人主體與群體主體之間才建立一致的價值訴求，創設既有利于“學校教育競爭”又同時促進“民族文化傳承”的教育情境，是少數民族社區學校民族文化傳承成為可能的必要前提。這也確保了學校民族文化傳承的鮮活性與整體性。
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如何傳承民族文化范文4
關鍵詞：民族文化；旅游產業；興安盟
中圖分類號：G112
文獻標識碼：A
文章編號：1001-828X（2014）09-0423-01
一、民族文化與民族文化旅游概述
中華文明豐富多彩，55個少數民族由于生存環境、歷史文化的不同，創造出了不同于漢族的豐富多彩的民族文化，例如，特色的民居、服飾、手工藝品、美食、節慶、語言等。
民族文化旅游，就是以非主體民族的文化旅游資源為主要旅游吸引物的旅游活動。發展民族文化旅游，具有廣泛的現實意義。首先，能夠充分利用民族區域的自然和社會資源，調整優化產業結構，逐漸緩解傳統農業、高污染企業對環境的破壞。同時，能夠帶動民族地區經濟發展，促進當地民族社會進步是一個很好的脫貧致富的方法。
（一）興安盟的特色民族文化與旅游興盟戰略
1.興安盟的特色民族文化概述
興安盟167萬人口中，有22個少數民族，人口77.6萬，占總人口的46.6%，其中蒙古族人口69.1萬，占總人口的41.5%，是全區蒙古族最集中、比例最高的盟。民族文化在這里有廣泛深厚的社會基礎和群眾基礎。①早在1996年，興安盟就提出了建設“淳樸、自然、厚重、祥和”的興安民族文化格局，②民族文化建設為全盟的經濟建設和社會發展做出了應有的貢獻。
2.打造科爾沁文化品牌
興安盟是科爾沁文化的發祥地和傳承中心。興安盟先后建成了科右前旗科爾沁多功能文化中心、科右中旗科爾沁歷史博物館、科爾沁文化研究室和科爾沁文化作品評審委員會，注冊了“圖什業圖王府服飾刺繡”和“科爾沁文化傳媒公司”品牌，連續幾年舉辦了中國?科爾沁民間文化藝術節、科爾沁民族文化精品展、科爾沁服飾展、五角楓文化旅游節、神山文化旅游節等大型活動，還創作了大型歌舞劇《科爾沁婚禮》。
3.建設阿爾山神泉冰雪文化產業
一是舉辦阿爾山圣水節。阿爾山市以溫泉出名，1996年，阿爾山設市之后，共舉辦過三次圣水節，其中，2003年的內蒙古阿爾山首屆圣水節規模最為壯觀，它在傳承圣泉文化，推介招商引資方面做出了卓有成效的嘗試。二是阿爾山冰雪節。阿爾山市憑借得天獨厚的冰雪資源，每年12月中旬舉辦內蒙古阿爾山冰雪節，以“觀賞銀色世界奇觀，體驗塞北冬日風情，沐浴神泉圣水恩澤”為主題，推出了乘坐滑雪索道和雪地摩托、滑雪圈、學打高爾夫、參觀自由式滑雪表演、瀏覽溫泉博物館等戲雪活動，每年吸引了大量游客。
4.弘揚蒙元文化
興安盟是成吉思汗活動的重要地區和蒙元文化形成的具有代表性傳承地區，世界僅有的“西陵東廟”――成吉思汗廟就坐落于此。興安盟從這一區位優勢出發，全面保護并及時維修蒙元時期的歷史文化遺跡。同時，大力支持烏蘭浩特市打造蒙元文化名城，新建成吉思汗廣場，規劃建設蒙元文化一條街。此外，興安盟舉辦了蒙元文化風情展、內蒙古東部蒙古族民歌大賽、蒙元文化服飾模特邀請賽、成吉思汗祭祀大典等活動，從多角度挖掘蒙元文化內涵。
（二）探索民族文化“旅游興盟”的新模式
1.提高認識，樹立科學發展的工作態度
要有計劃、有系統地研究興安盟特色文化，強化政府的宏觀引導及調控，形成科學合理的開發機制。要克服一些急功近利的思想，特色文化建設與培育不是一蹴而就的，不能期望畢其功于一役。民族文化的開發需要集合文化品牌資源、人才智力資源和財力資源等諸多資源優勢，形成合力。同時，必須提高少數民族地區民眾的認識，提高他們保護民族文化的自覺性和主動性，讓各民族自己決定文化保護、傳承和發展的途徑。
2.突出特色，加強民族文化旅游產品設計研究
特色是民族文化旅游資源開發的生命線。應優先、重點開發旅游資源特色突出、基礎設施和接待設施條件相對完善的地區。在開發中要遵循特色性、保護性、參與性、文化性、鄉土性等原則，防止旅游區原生文化的西化、漢化、簡單化、庸俗化和城市化。例如，著重發掘、提煉和開發以科爾沁文化、阿爾山文化、蒙元文化為內容的民族文化旅游產品，以形成特色鮮明的民族文化旅游產品系列和一批精品民族文化旅游路線。
如何傳承民族文化范文5
民族文化是我國傳統文化的組成部分，缺少了民族文化，一個國家就缺少了靈魂，但我國傳統民族文化隨著社會的發展呈現出日漸衰退的局面，因此，在小學美術教育中滲透民族文化教育是傳承民族文化的重要途徑，是實現民族文化美學價值的關鍵，在小學美術教學中滲透傳統文化是美術教師的重要任務，是提高美術課程文化藝術水平的方法。本文分析了我國民族文化發展及傳承的現狀，指出了民族文化對于美術教學的意義，針對在小學美術教學中如何弘揚傳統民族文化提出了幾點建議，以供參考。
關鍵詞：
小學美術教學；民族文化；滲透與傳承
引言：
我國有著幾千年的民族文化的歷史，源遠流長，作為我國文化的精髓，民族文化對于各個領域的影響都很大，尤其是美學教育方面，美術作為民族文化傳播的一種重要手段，對于民族文化起到傳承和弘揚的作用。隨著我國素質教育的推進，小學美術教學作為提高小學生鑒賞能力和藝術素質的重要課程，在小學教育整體中占有很重要的地位，如何在小學美術教學中滲透民族文化元素，巧妙融合民族文化，是小學美術教育工作者的思考的重要的課題。
1我國民族文化發展現狀
隨著市場經濟全球化的發展，我國受西方文化的影響較大，在西方文化淵源流入中國的過程中，難免對我國的傳統民族文化帶來一定的沖擊，一些定力不強的人多少有些崇洋，對本國的民族文化不夠重視，認為民族文化歷史太過久遠，已經不符合時代潮流，已經過時了，這種論調一度制約著我國傳統民族文化的發展和傳承。其次，學校教育針對民族文化的保護與傳承工作做的不到位。學校作為教育學生和培養人才的搖籃，在傳承傳統文化的作用可謂是舉足輕重，一些民族文化就是靠教育才得以發展下去，但由于一些教育機構和相關部門對于傳統民族文化的重視程度不夠，缺少民族文化意識，導致學生對于民族文化知之甚少，自然對于文化傳承與弘揚沒有確切的認識，也不清楚民族文化對于其人生觀、價值觀的影響，導致民族文化的傳承面臨一定的困境。
2民族文化在小學美術教學中的價值
民族文化是一個民族風俗習慣、生活方式、藝術表達方式的綜合，是隨著歷史積淀下來的，具有民族特色，區別于其他民族或國家的文化特征，民族文化是不同民族的人們智慧的積淀，有一定的象征意義和集體標識。在小學美術教學中巧妙融合民族文化的元素，可以使學生認識到不同民族之間的風俗習慣和生活方式，深入感知民族美術藝術作品中蘊含的獨特魅力，進而激發學生關愛民族文化，保護美術遺產的積極性和熱情。我國近些年提倡素質教育，素質教育要求學生教育不能只停留在基礎理論，還要注重能力的培養和素質的提高，小學生處于教育啟蒙階段，培養學生正確的人生觀、價值觀，促進小學生德、智、體、美、勞全面發展，是現在小學學校及教師的不可忽視的責任。發揚民族精神、傳承傳統文化也是素質教育中的重要內容，因此，小學美術教師要加強在教學中滲透民族文化的內容，這種教學方式有利于提升學生智力水平，培養學生的創新意識。美術教學可以使小學生學會觀察美、感受美，進而提高創造美的能力，民族文化作為美術藝術的土壤和泉源，它為美術創作提供了各種各樣的素材，一些畫家們都是在民族文化感受中找到了創作的靈感，歷代美術大師都將民族文化作為一種基礎表達，蘊藏在自己的畫作中，我國悠久的藝術發展史驗證了民族文化在美術傳承中的重要價值，因此，在小學美術教學中滲透民族文化是繼承和發揚傳統民族文化的關鍵。
3小學美術教學中傳承和弘揚民族文化的策略分析
3．1提高美術教師專業素質，轉變其傳統教育觀念：
教師作為教學的組織者和引導者，對于教學質量的提升發揮著不可忽視的作用，目前，部分小學美術教師的專業水平較低，對于美術教學的文化屬性不夠重視，對于傳統民族文化在美術中的應用理解不透徹，加之學校在美術教學上投入的資金與政策支持相對于其他學科相差很多，導致美術教學效果不佳。首先，學校和教師要轉變教育觀念，提升對民族文化的重視程度，學校要組織美術教師進行民族文化學習和深造，掌握民族文化精髓，進而提高美術教學的文化性。其次，教師要在美術教學課堂中引入民族文化的教學內容，以民族文化為基點，強化美術教學，加深學生對民族文化的認知，教師還可以組織學生參觀當地一些民族文化博物館，帶領學生欣賞一些美術遺產，深入了解民族文化對于美學的價值和意義。
3．2注重藝術欣賞，提高學生審美素養：
美術教學的基礎方式是模仿，教師在教授學生繪畫線條及繪畫基礎理論知識時，將一些線條的使用，和一些簡單靜物的繪畫做好演示，學生以模仿為主，但要想提高學生的審美意識，就要強化美術方面的積累，具體可以采用的辦法就是加強藝術欣賞。首先，教師要運用現代教學手段，例如運用多媒體課件將一些各民族不同的美術作品形象直觀的展現在學生面前，然后講解不同民族繪畫風格，作者畫作要表達的意思和情感。例如，山西剪紙也是民族藝術的一種，一些節日運用紅紙剪出很多寓意吉祥的動物。其次，教師可以組織學生參觀繪畫展覽，為學生訂購畫冊，為學生創造民族藝術欣賞的機會，進而提高學生觀察美、感受美的能力，提高小學生民族藝術審美素養。
3．3注重美術實踐，提高學生創造美的能力：
小學美術教學最終要落到學生的實踐作品上，美術教學不單單教授繪畫，還有一些剪紙、疊紙、手工等課程，美術理論知識必須經過實踐才能發揮其價值和意義，因此，提高學生的動手實踐能力是美術教學的關鍵。例如三年級第五冊有一節美術課程名為《紅色的畫》，紅色是我國傳統藝術中運用較多的顏色，我們經常稱之為“中國紅”，代表著豐收、喜慶的含義，在日常生活中應用極為廣泛，例如紅燈籠、紅對聯、紅剪紙、紅蠟燭等等。教師就可以根據這一特點，讓學生以紅色為主題，可以繪畫，也可以做剪紙、手工作品等，既可以鍛煉小學生的動手實踐能力，也能夠加深學生對民族文化的理解，有效傳承傳統文化。
結語：
由于素質教育理念的日益加深，小學美術教學在小學整體教育體系中的地位越來越受到重視，在小學美術中滲透民族文化，對于我國優秀民族文化的傳承和發揚有著重要意義。
作者：姜影 單位：吉林省德惠市萬寶中心小學
參考文獻
如何傳承民族文化范文6
關鍵詞：民族傳統節日；文化內涵；語文素養；民族精神
我國是一個民族眾多、歷史悠久的文明古國，我們的祖先給我們留下了源遠流長、博大精深的中華文化，而傳統節日更是五千年民族文化積淀的產物，是民族精神的瑰寶。然而，如何讓民族傳統節日走進小學語文課堂，喚起新一代少年兒童對傳統文化的熱愛和認識，真正認識到這些傳統節日的價值所在？我認為應從以下幾個方面入手：
一、挖掘整合傳統節日文化內涵，找準語文課堂“切入點”
語文是反映生活并能服務于生活的一種語言工具，它自然與生活聯系在一起。語文課的內容包羅萬象、博大精深。所以，語文不是一本單一、枯燥的教科書，而是活生生的、五彩斑斕的生活。
二、挖掘整合語文課程人文精神，體驗民族文化魅力
傳統節日具有延續性，既有悠久的歷史淵源和流向，又具有變異性，與西方的節日相比，我國的節日更注重親情和友情，注重對先人的遵從和對長者的孝敬，這是我們一份珍貴的民族遺產，是民間文化傳承的重要載體。
1.創設情境，聯系生活，展現民族文化的魅力
運用情境教學，可以極大地提高學生的學習興趣，調動他們學習的積極性。因此，在學習課文時，教師在設計導語時不僅要緊密聯系生活，還應力求課文內容的生活化。
2.激發興趣，寓教于樂，傳承民族文化的快樂
“興趣是最好的老師。”只有激發學生的學習興趣，學生才能樂于學習、樂于接受，促進其發展；反之，就會產生抵觸情緒，阻礙他們的進步。要使孩子盼望過節、痛快過節、回味過節，就不能增加不必要的負擔，不能過于束縛，而要寓教于樂，讓孩子在樂中熏陶、樂中體驗、樂中感受，感受“過節樂，樂過節，過樂節”，使他們在實踐中體會到一種樂趣，也使傳統民族文化在快樂的生活實踐中得以傳承。
三、探索民族傳統節日進課堂的途徑與方法，提高學生的語文素養
將民俗文化、民族精神融入班級文化建設，與語文課中的習作整合，既可促進班級文化的生成，又可以提高小學生的語文素養。
1.尋找“歷史底蘊”，感受文化熏陶
我鎮是革命老區，有著悠久的民族歷史，革命年代出現了許許多多的英雄人物，因此，可讓學生了解他們為了中國的解放事業不惜拋頭顱、灑熱血的英雄事跡，講講他們如何與敵人斗爭到底的革命故事，搜尋烈士們革命時的豐功偉績。清明節時還可以帶領學生去烈士墓前掃墓，向烈士們敬獻花環等，讓學生從中感受民族文化的熏陶。
2.探究“民間典故”，接受文化啟迪
我們家鄉的歷史源遠流長，關于民族傳統節日中所蘊含的一些歷史故事則比比皆是。注重開展一些實踐活動，組織學生對家鄉的源遠流長的歷史進行探究和挖掘。
3.了解“鄉風民俗”，感悟鄉土風情
大石不僅人杰地靈，而且物產豐富。盛產的大石葡萄名揚天下，香濃的羊巖茶更是聞名遐邇……學生進行網絡搜尋，查閱有關資料，并將查閱到的資料整理加工。這些鄉村風俗，是學生良好的習作題材，讓學生有話可說、有事可寫。不但培養了小學生的習作興趣，提高了小學生的語文素養，而且使我國傳統節日中的民族文化得以傳承。
四、把握傳統民族節日教學基點，感受傳承民族精神
傳統民族節日對學生來說不單單是有趣的活動，也不單單是吃、喝、玩、樂的享受，而是每個節日都有它活動的主題，有它需要傳承的民族節日道德教育，因此，為了使學生過上有意義的節日生活，廣大語文教師必須在新課程標準理念的指導下，及時轉變觀念，更新知識，引導學生探究傳統民族節日中所蘊涵的源遠流長的民族精神。
綜上所述，讓民族傳統節日走進小學語文課堂，不但可以讓我們源遠流長、博大精深的中華文化、民族精神得以繼承，更能提升小學生對民族傳統節日的認識，使學生習得民族傳統文化，受到民族精神的感染，樹立繼承和發揚傳統文化的責任心。
參考文獻：
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