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馬克思哲學認識論范文1
Practical Paradigm of Marxist Philosophy and Internal Value
Su Zhenwu
（寶雞文理學院，寶雞 721007）
（Baoji University of Arts and Sciences，Baoji 721007，China）
摘要： 馬克思哲學是實踐唯物主義。賦予實踐以新的科學內涵，以實踐范疇為核心與靈魂，開辟了馬克思哲學的全新視域，促成了馬克思哲學的歷史超越，蘊涵著馬克思哲學追求真善美相統一的價值意境。
Abstract： Marxist philosophy is the practical materialism. To give practice the new scientific connotation, taking practical paradigm as the core and soul, this paper opens up a new horizon of Marxist philosophy, promotes Marxist history overstep of philosophy, and implies the Marxists value of the pursuit of the unity of the true, the good and the beautiful.
關鍵詞： 馬克思哲學 實踐范疇 價值意蘊
Key words： Marxist philosophy; practical paradigm; internal value
中圖分類號：B27 文獻標識碼：A文章編號：1006-4311（2011）15-0310-02
0引言
目前學界關于馬克思哲學本體論的爭論是見仁見智，但有一點是一致的，那就是承認實踐在馬克思哲學中的核心地位，是哲學的特質所在，并因此而將馬克思哲學稱作實踐的唯物主義。這是因為，實踐范疇在馬克思哲學中獲得了新的內涵，開辟了馬克思哲學的全新視域，促成了馬克思哲學的歷史超越，蘊涵著馬克思哲學追求真善美相統一的價值意境。
1實踐內涵的科學界定與地位飆升
在馬克思哲學中，實踐范疇第一次被賦予了新的科學內涵，并被提升到哲學理論的基礎性地位。
在馬克思哲學產生以前，哲學家們對于實踐也有論述。最初是把實踐理解為與目的和知相對應的“實行”和“踐履”，看作貫徹目的的行動，實現知的行為，僅限于修身養性的德性活動。近代哲學特別是德國古典哲學經過康德、費希特、黑格爾和費爾巴哈的闡述，深化了對實踐的理解，特別是黑格爾已經把實踐理解為主觀改造客觀對象的創造性的精神活動，費爾巴哈則把實踐理解為與人的生活相聯系的物質性活動。當然，這兩種實踐觀是相互對立的，黑格爾按照唯心論觀點把實踐理解為富有創造性的精神活動，抽象的發展了實踐的能動性；費爾巴哈按照直觀唯物論觀點把實踐理解為同動物活動沒有區別的物質性活動，片面的發展了實踐的物質性。而離開人的勞動生產活動去理解實踐，則是唯心論者和舊唯物論者不能把實踐的能動性和物質性統一起來的根本原因。
在馬克思那里，人的勞動生產活動是最基本的實踐活動，既是一種感性的物質活動，具有物質性，又體現著人的能動的創造性本質，具有創造性，從而將實踐的物質性和能動性辯證統一起來，賦予了實踐以新的內涵。正是這種能動性、創造性和社會歷史性相統一的實踐活動，使人把自己從動物界區分出來，創造出了人之為人的一切本質特征。因此，實踐是人所特有的本質活動，人本身就是一種實踐性存在。在馬克思哲學看來，實踐作為人所特有的存在方式，不僅是把人同動物區分開來，建立人與自然之間高度統一和聯系的基礎與紐帶，也是把人與人結合起來，建立社會聯系和形成社會統一整體的基礎與紐帶，還是實現物質與觀念相互轉化，連接和溝通主客體關系的基礎與紐帶。
在馬克思哲學看來，實踐作為一種特殊的物質運動過程，是人遵循客觀規律，按照自己的目的，通過創造性的活動去占有自然對象的過程。人的實踐活動既體現著自然界對人的制約性，具有合規律性，又體現著人改變對象世界的原有狀態，使其滿足人的需要的主觀需求，具有合目的性，是一種合規律性與合目的性相統一的活動。這種全新的實踐觀的提出，標志著馬克思哲學思維方式實現了根本轉變：從感性的實踐活動出發去理解對象、現實和事物。
新實踐觀使實踐從哲學的一般概念飆升為馬克思哲學的核心范疇，實踐的觀點成為哲學的一個最顯著的特征，從某種意義上可以說是馬克思哲學的特質所在。
2實踐范疇實現了馬克思哲學的歷史超越
實踐之所以被看作馬克思哲學的核心與靈魂，是因為以實踐概念為基礎，馬克思哲學以獨特的方式科學的解決了哲學的基本問題，實現了唯物論與辯證法、自然觀與歷史觀、本體論和認識論的辯證統一，促成了馬克思哲學的歷史超越。
在解決哲學基本問題上，近代唯物論者和唯心論者也是各執一端。近代唯物主義試圖以感覺經驗為基礎去解決思維與存在的關系問題，但由于其將人的本質歸結為肉體感受性，執于形而上學思維方式，否認人的能動性，否認人與自然之間的相互作用，否認思維與存在之間的矛盾運動，完全拋棄了辯證法，因而必然陷入認識論上的懷疑論和歷史觀中人與環境關系上的二律背反等理論困境，反而走向思維和存在的對立，樸素唯物論所包含的辯證法萌芽在這里喪失殆盡，與此相反，近代唯心論者特別是黑格爾哲學則以一種抽象的形式發展了辯證法，把辯證法理解為思維與存在之間的矛盾對立并最終走向揚棄對立即否定之否定的歷史性的運動過程，但這種辯證法又僅僅是一種局限于精神領域的思維范疇的能動作用，即“意識對它自身所實行的這種辯證運動”，最終還是解決不了思維與存在的關系。或者說，舊唯物主義的感覺經驗概念單純的是一種受動性原則，唯心主義的精神經驗概念單純的是一種抽象的能動性原則，二者站在相互對立的立場，都不理解人與外部自然界的否定性關系是一種客觀現實活動，都把經驗囿于一種主體內部狀態，都因缺乏一種溝通內部世界與外部世界的中介而不可能真正合理的解決思維與存在的關系問題。
馬克思哲學把實踐理解為一種集物質性和能動性于一體的客觀活動和現實存在，從而克服了舊唯物主義和唯心主義的缺陷，合理的解決了思維與存在這一哲學基本問題。在實踐概念的基礎上，思維與存在的關系就不僅僅是一種主體內部狀態，而且直接就是一種客觀存在，這樣，思維與存在就辯證的、現實的統一于物質實踐，而且，“這種統一在每一個時代都隨著工業或快或慢的發展而不斷改變”。由于實踐是主觀見之于客觀的活動，能以其本身的直接證明而令人信服的駁斥舊唯物主義的懷疑論，使所謂“人是環境的產物”和“意見支配世界”的二律背反，轉化為“人創造環境，同樣環境也創造人”的辯證命題，人和社會環境在實踐基礎上實現了具體的歷史的統一。在實踐概念的基礎上，黑格爾那種抽象的精神運動的主體便被轉換成“現實的人和現實的自然界”，絕對精神的運動便被轉換成人與自然之間的矛盾運動，思維與存在的關系問題的解決也就被理解為人與自然之間的現實的相互作用的過程，辯證法就被置于唯物主義的基礎之上。正是以實踐觀念為現實基礎，實現了唯物論和辯證法這兩種世界觀的有機統一，形成了一種新的辯證唯物主義世界觀，奠定了整個馬克思哲學的邏輯前提。
由于舊唯物主義者對事物、現實、感性只是從客體的或直觀的形式去理解，脫離了人的實踐活動，因而人類生活于其中的自然就被視為純粹客觀自在的東西，人類活動本身及其所構成的社會歷史就被視為純粹主觀的東西，從而導致了自然觀上的唯物論和歷史觀上的唯心論及其分離。馬克思哲學把實踐理解為人類存在的基本形式，社會歷史就是解決人與自然矛盾的物質生產實踐活動，這就說明了人類歷史在本質上是物質資料生產方式的歷史，思維與存在的統一就是人與自然之間相互作用的現實歷史過程，從而邏輯必然的將唯物主義原則貫徹到社會歷史領域，實現唯物主義自然觀和歷史觀的有機統一，以唯物史觀的創立使唯物主義徹底化和完備化，把唯心史觀從最后的避難所趕了出去。
在馬克思哲學那里，實踐既是現存感性世界的非常深刻的基礎，具有本體論意義，又是人類認識活動的非常深刻的基礎，是一個認識論問題。人的認識不是對外部世界的靜觀和純粹理性活動，而是實踐過程的一個環節和內化。實踐是以物質工具為中介對對象世界的實際的把握，認識是以語言符號為中介對對象世界的觀念的把握，這兩種活動是互為前提彼此一致的。這樣，馬克思哲學在實踐概念的基礎上既闡述了作為本體論的自然觀和歷史觀，也建立了自己的認識論，從而使認識論與本體論達成了統一。
正是基于實踐范疇，構成了一個唯物論與辯證法、自然關于歷史觀、本體論與認識論相統一的完整嚴密的理論體系，才促成了馬克思哲學對傳統哲學的歷史超越。
3實踐功能蘊含著馬克思哲學的價值意蘊
作為馬克思哲學的核心與靈魂，實踐范疇的功能發揮又蘊含著馬克思哲學追求真善美相統一的價值意蘊，彰顯出馬克思哲學是一種強烈的終極人文關懷。
馬克思哲學的出發點和歸宿，就是發揮哲學的批判功能和實踐功能。哲學的創立，并不是為了構建一種哲學理論體系，而是出于工人運動的現實需要和人類解放的長遠需要。具體講，就是為了立足于當代社會實踐，從哲學層面上對人們的現實生活條件和歷史發展進程進行科學考察和反思批判，為無產階級提供變革現實的理論武器。在馬克思看來，認識世界和解釋世界當然是重要的，但是認識和解釋的根本目的，是為了改造世界，是應用于改造世界的實踐活動。在整個哲學史上，馬克思第一次理順了理論與實踐、思想與生活的關系，實現了從單純“解釋世界”到“認識世界”和“改變世界”的有機融合的根本轉向，開辟了一種全新的哲學視域。這是馬克思哲學在功能上的一種革命和超越，是馬克思哲學優于一切舊哲學的根本所在。從中可見，發揮哲學的實踐指導功能，服務于無產階級和全人類的解放事業，恰恰是馬克思哲學的實踐特質所蘊含的價值指向。
追求無產階級和全人類的解放，實質上是在追求真善美的統一，體現出馬克思哲學對人的現實存在和終極存在是一種雙重關懷。為工人運動提供科學的世界觀和方法論，指導工人運動的健康發展，是馬克思哲學的一種現實追求。作為時代精神的精華，馬克思哲學始終把現時代的發展置于人類歷史的發展之中來考察，把無產階級的解放事業包含于人類的解放事業之中，認為無產階級只有解放全人類，才能最后解放自己。
基于實踐范疇，馬克思哲學把人的生存與發展看作一個過程，把對象和現實世界理解為歷史活動中的生成和發展，認為人的生活是一種具有超越性的存在方式，人的生存總是不能滿足于現狀，總是要根據自己的理想不斷地改變現狀，以滿足人不斷發展的需求，人與對象的關系始終是一種否定性關系。這就明顯地呈現出人的實踐過程事實尺度與價值尺度相統一的特征，透射出一種集真善美為一體的價值追求，這種價值追求恰恰彰顯出馬克思哲學是一種終極意義上的人文關懷。
參考文獻：
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馬克思哲學認識論范文2
在知識經濟時代,大學基礎教育的發展面臨著前所未有的挑戰。一個國家的實力主要表現在國民素質這方面,這樣要提高國家實力就必須要提高國民素質,而國民素質的高低一定程度上取決于教育發展。這樣很多國家都在進行教育改革,從小學、中學、高中、大學各個階段都不斷的更新課程內容,加強學科知識實踐。發展他們與社會聯系,在大學教育中,有效的發展學生綜合實踐的能力是進行教育改革最根本的表現。
2大學教育存在問題
第一,在大學教育中,在遵守馬克思教育學規律時缺乏一定的自覺性,這樣就影響了整個大學教育的發展,在大學教育中,很多學者對馬克思教學學理論進行研究,但是沒有得出很好的了理論,他們在研究方法上忽視了馬克思教育學與整個馬克思理論整體的關系。忽視馬克思教育學的學術價值和對當代中國教育改革和發展中的導向。這些是教育問題的關鍵。從總體上看國內學術界對馬克思教育學的研究速度非常慢,這與主張利用馬克思教育思想指導教育改革進程和教育發展不能夠結合。根據一些書店的調查,目前只有一本書解釋了以上的問題。第二,馬克思的教育學不是課本里邊的抽象理論,他能夠有效的通過教育實現自身價值。在當下馬克思教育學研究缺乏問題意識的情況下,一些學者對馬克思教育學的關注度不高。同樣也缺乏用的價值立場和研究方法。這就對教育熱點、難點問題進行分析的時候,它只是從概念邏輯進行分析,甚至用現代西方教學的觀點來歪曲馬克思的教育思想。這不符合馬克思教育學的價值取向。第三,在研究馬克思教育思想的教育學研究資料很少,這樣就不能夠完整的研究。就會造成很少從哲學的角度加以深化。這樣雖然,這個問題的價值論和認識論有一點相符。但是更多方面是孤立了教育的價值性與科學性的特點,這種單一性非常不可取,要從整個社會中入手,這樣才能保證馬克思教育學在大學教育中的更完整性。
3馬克思教育學在大學教育問題解決辦法
馬克思哲學認識論范文3
關鍵詞：人的本質；思維方式；自由；理性
中圖分類號：B01 文獻標識碼：A 文章編號：16738268（2012）03006305
一、馬克思之前哲學對人的本質的理解與認識
整個西方哲學，從古希臘關于“人是什么”、“人從何而來”所形成的以探尋世界萬物的本原為主題的本體論哲學到近代認識論轉向下對“人的理性何以能夠認識世界”的追問，關于人的本質的理解與認識經歷了從實體思維方式到理性思維方式的歷史性轉變。
（一）古代關于人的本質思想的實體思維方式認識
古希臘哲學作為西方文明思想的始源地，對人自身的思考，有著諸如“斯芬克斯之謎”、“認識你自己”、“人是萬物的尺度”等不同程度的追問與探究。這一時期由于人類社會生產力發展水平的局限性，對人自身的理解與認識往往通過對自然的崇拜與畏懼的形式表現出來，對人與世界關系的追問集中表現為對世界本原的追問，想通過對世界本原的探究來確定人在世界中的位置，如泰勒斯的“水本原說”、赫拉克利特的“火本原說”等。在對世界本原的追問中，人對自身與世界的關系的認識形成了實體性思維方式，即對人的本質問題的思考以探求世界的本原問題作為解答，這種以實體的“物”作為世界的本原的認識，在處理人自身與世界的關系時，僅只把人看作是“物”本原下整個世界的一個因素或有機組成部分，人的本質被歸結于“物”。在這里，人的本質所表現出的主體能動性被降低為與物等同的實體性活動。正如馬克思所言：“希臘生活和希臘精神的靈魂是實體，這實體最初作為一種自由的實體在它們中間顯露出來，所以，對這種實體的認識就表現在獨立的存在物中，即表現在個人中。他們一方面作為優秀人物外在地和別的個人對立，另一方面他們的認識是實體的內部生活，所以這一認識對于他們周圍的現實的條件來說是內在的。希臘哲學家是造物主，他的世界和在實體東西的天然陽光下繁榮昌盛的世界是不同的?！盵1]這種本原性的實體思維方式對人的本質的認識發展到中世紀，則進一步表現為基督教神學下，實體的“物”作為世界的本原轉變為精神性的上帝或者虛幻的實體，世界是由上帝創造的，而人只是上帝所創造出的世界的組成部分。在此，人的本質從古代的“物”性降低到“神”性，人的本質被徹底異化為上帝的創造物，人不是自身，而是上帝異化的結果，這種對人的本質的湮滅伴隨著近代機器大工業的興起激起了近性主義的駁斥與批判。
（二）近代關于人的本質思想的理性思維方式認識
近代伴隨著地理大發現和文藝復興運動以及自然科學的發展，人從神性的牢籠下被解放出來，人的地位得到了空前的提高。這一時期，哲學的發展突出地表現為從古代本體論到近代認識論的轉向。在認識論轉向下對“人的理性何以能夠認識世界”的追問打破了中世紀以上帝這一抽象的虛幻實體對人的本質的理解，人的本質的認識被定位于從自身理性出發的理解與探究。近代哲學之父笛卡爾從“我思故我在”這一哲學第一原則出發，突出強調自我意識的自由與能動性，在他那里，人的本質表現為一種自由理性的展開與實現；而與笛卡爾所開創的唯理論認識相對立的經驗論對人的本質的認識雖然側重于主體對經驗事實的把握，但這種把握在經驗論者看來也正是由于科學理性的確立才得以成立。因此，無論是唯理論還是經驗論者對人的本質的把握都表現為理性主導下的人的現實活動的展開。這種對人的本質的理性推崇發展到黑格爾那里，則進一步抽象上升為絕對理性的自我運動過程。人的本質在黑格爾那里調和了唯理論與經驗論的爭辯，表現為絕對理性的“外化”展開，人的本質在現實中的一切表現都被歸結為絕對精神的自我外化。這種對人的本質的絕對理性抽象化認識，在費爾巴哈抽象人本主義的思維方式下，被動物性的“類”本質所抽象代替，費爾巴哈這種對人的本質的抽象性“類”認識僅只達到顛倒“主賓”的形式效應，沒有徹底完成任務，但這卻為馬克思對人的本質的認識和理解打開了歷史性的缺口。
二、馬克思關于人的本質思想的歷史形成
正如費爾巴哈打開了近性思維方式對人的本質認識的歷史性缺口一樣，馬克思在繼承前人的基礎上，從探索到生成，形成了自己對人的本質思想的科學認識。
（一）馬克思關于人的本質思想的自由理性認識階段
不可否認，早期馬克思在“博士俱樂部”和《萊茵報》時期，深受黑格爾哲學的影響，這一時期馬克思對人的本質的思想認識集中反映在其《博士論文》和《萊茵報》時期的著作中?！恫┦空撐摹分兴从吵龅膶σ帘邙F魯哲學的推崇，實質上正是對物理偏斜運動所表現出的自由理性的認可；而《萊茵報》時期馬克思在其著作中所表現出的對現實社會問題的解決方式則進一步表現出馬克思對人的本質的自由與理性的解答。如馬克思在這一時期對宗教的批判中所言：“對神的存在的證明不外是對人的本質的自我意識存在的證明”[2] ；再如其在對德國當時的出版自由問題的論述中提道：“因為自由是全部精神存在的類的本質，因而也就是出版的類的本質”，“因為對人說來只有體現自由的東西才是好的”，“沒有自由對人說來就是一種真正的致命的危險”。在此，馬克思把人的本質歸結為自由與理性的展開，此時的馬克思認為“自由不僅包括我靠什么生存，而且也包括我怎樣生存，不僅包括我實現著自由，而且也包括我在自由地實現自由”[2]。這種對人的本質的自由理性認識隨著馬克思日后《德法年鑒》所遭遇的“物質利益”問題困惑的展開，逐漸被人本主義的認識所取代。
（二）馬克思關于人的本質思想的人本主義認識階段
《德法年鑒》時期，馬克思遇到了令他“苦惱”的物質利益問題，他發現以往黑格爾哲學所賦予他的對人的自由與理性的運用面對現實的物質利益問題，其顯示出理論的無力與悖反。為解決這個問題，馬克思在其著作《黑格爾法哲學批判》中，對黑格爾理性哲學重新展開認識，而這種認識恰恰是站在費爾巴哈的肩膀上開始的，并在費爾巴哈人本主義的基礎上針對黑格爾的國家理性主義提出了“不是國家決定家庭和市民社會，而是家庭和市民社會決定國家”的深刻論斷。此時的馬克思認為人的本質“不是它的胡子、它的血液、它的抽象的肉體，而是它的社會特質”，即“同作為政治的個人發生聯系，同個人的政治特質發生聯系”[3]29的人。可以看出，在這一時期，馬克思對人的本質的理解是站在人本唯物主義的立場上，對黑格爾的絕對精神、自我意識展開人本主義的批判與發展，但此時的馬克思在費爾巴哈人本主義思想的影響下，并沒有完全超出費爾巴哈。在同時期的《論猶太人問題》及其隨后的《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思對德國現實社會問題的批判由副本轉向原本，在這種對原本的批判過程中，馬克思深入分析了黑格爾和古典國民經濟學之間的關聯，認識到“對社會主義的人來說，整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程，所以關于他通過自身而誕生，關于他的形成過程，他有直觀的、無可辯駁的證明”[3]5051。在此，馬克思雖然對人的本質的認識建立在現實的直觀的人的基礎上，但此時的馬克思僅只是從費爾巴哈人本學的視角來展開對人的“自由自覺的活動”的認識。他說：“勞動這種生命活動，這種生產生活本身，就是類生活，這是生產生命的生活，一個種的整個特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性。”[3]319320可見，此時的馬克思對人的本質的認識仍舊是站在費爾巴哈人本學的視角，把人的本質劃歸為人道主義層面上的認識，盡管他看到了現實社會人的生存狀態的“異化”現象，但對這種異化的認識卻還停留于通過人本主義的“人之為人”的“類”批判來解決人的本質問題。但這種對人的本質的人本主義“類”認識隨著馬克思對德國古典政治經濟學和人類社會歷史研究的深入，很快就被一種全新的實踐思維認識所揚棄掉了。
（三）馬克思關于人的本質思想的實踐思維認識階段
緊隨《1844年經濟學哲學手稿》之后的1845年春天，在被恩格斯稱為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”――《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思針對以往的一切舊哲學，指出“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發展了，當然，唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的”[4]。在此，馬克思深刻地指出：“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[5]，人的“自由自覺的活動”是社會實踐性的，只有把人的本質放在實踐的社會活動關系中，才能對其作出科學的理解。此時的馬克思對人的本質的理解在《1844年經濟學哲學手稿》中關于人的本質是“自由自覺的活動”的基礎上，實現了從實踐去理解人的本質的思維方式的轉變；而在不久之后的《德意志意識形態》中，馬克思對自己的前期思想進一步作了系統的清算，關于人的本質的思想伴隨著實踐思維方式的轉變，從探索走向了生成。正如此時的馬克思所言：“我們不是從人們所說的、所想像的、所設想的東西出發，也不是從只存在于口頭上所說的、思考出來的、想像出來的、設想出來的人出發，去理解真正的人。我們的出發點是從事實際活動的人?！盵6]馬克思在此真正立足于從事實際社會實踐活動的人，提出“人們的需要是他們的本質”，而這種需要所真正表現出來的既不是黑格爾式的純粹理性抽象與自由意識，也不是費爾巴哈式的“類本質”抽象與人本主義的道義譴責，其所表現出來的是實實在在的人類社會實踐活動的整個過程，這個過程正是對人的本質的實踐思維下的認識與理解[7]。
三、從“哲學中的問題”到“問題中的哲學”――馬克思關于人的本質思想對前人的超越
人的本質的思想從古希臘到近代直至馬克思，正如前文所言，對人的本質的認識在馬克思那里從純粹形而上學的理論建構走向了現實社會中人的本質的歷史追問，馬克思關于人的本質的思想實現了從“哲學中的問題”到“問題中的哲學”的歷史性變革。
馬克思哲學認識論范文4
關鍵詞:實踐 直觀唯物主義 實踐唯物主義
馬克思《關于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)的出現絕非偶然,它是時代的產物,是馬克思哲學理論活動的結晶。費爾巴哈突破了黑格爾的哲學體系,回復了唯物主義的權威,但費爾巴哈的人本學唯物主義仍然存在著形而上學性和不徹底性的缺陷。馬克思從無產階級的斗陣出發,依據哲學發展的必然邏輯,對德國古典哲學進行了分析和批判?！短峋V》正是馬克思批判德國古典哲學特別是費爾巴哈的哲學一個重要理論成果,也是馬克思親身實踐的結晶?！短峋V》對實踐的強調就是對實踐體驗的理論回應。
費爾巴哈的唯物主義拋棄了德國古典哲學的唯心主義,特別是拋棄了黑格爾唯心主義哲學,但同時也拋棄了黑格爾的辯證法,費爾巴哈承認自然界離開意識而獨立存在,意識是人腦的產物,空間、時間和機械運動是物質的存在形式;人是自然的產物,是思維和存在的統一體。他肯定了世界可知性,堅持認識論上的反應論,但他把人看是一種脫離歷史和社會關系而存在的生物,并唯心主義的解釋社會現象,著就使費爾巴哈的唯物主義成為“半截子的唯物主義”。
《提綱》是哲學革命的重要標志。在《提綱》中,馬克思恩格斯既分析批判了黑格爾唯心主義體系,又吸取了費爾巴哈的唯物主義基本內核,將唯物主義和辯證法結合起來,并從唯物主義立場出發,運用辯證法深刻分析和揭示了社會發展的內在矛盾,發現了唯物史觀,從而創立了辯證唯物主義和歷史唯物主義。
《提綱》對于哲學的革命表現在許多方面,但是有一個根本的基點是其核心,既實踐的觀點。馬克思在草擬這份提綱時,已遠遠超出了費爾巴哈直觀唯物主義片面性的觀點,明確地提出了新哲學最根本觀點,即革命的實踐的觀點。在這一觀點的統帥下,闡明了三個重要的問題:一是“實踐”本身的哲學闡明;二是在實踐的基礎上,從唯物主義視角來分析社會歷史的發展;三是從實踐的角度出發來解釋人的本質。
另外,《提綱》指出了新舊唯物主義的根本區別及其社會基礎。指出了舊唯物主義的三大缺陷:一是舊唯物主義和辯證法脫節,和形而上學結合在一起,從而具有了形而上學性;二是舊唯物主義的認識論是消極被動的反應論,不了解實踐在認識中的地位和作用,不懂得實踐是認識的前提和基礎;三是舊唯物主義歷史觀上是唯心主義的,由于它的不徹底性,從而不能吧唯物主義基本原理貫徹到社會領域中去,從而而只是由社會意識去說明社會存在和發展。
馬克思哲學認識論范文5
關鍵詞：主體；主體性；實踐
古希臘以來，人們對于主體性問題的理解和思考從來沒有終止過。隨著人類社會的不斷發展，人們開始關注自身的問題，人本身成了人們探索和研究的對象。人開始關注自身的需要、使命、本性、能力等，關注對自身行為的調控及其行為后果的預見，關注對自然和社會的把握，這一系列關注都是以對人的主體性的充分的認識和發揮為基礎的。主體和主體性問題是西方哲學的核心問題，它們經歷了一個漫長的歷史演進過程，在這過程中也暴露主體與主體性思想的一些矛盾和問題。馬克思在批判繼承前人思想的基礎上，賦予了主體和人的主體性以生成性的內涵，科學地揭示了主體性的本質，實現了主體與主體性思想的根本變革。
一、對馬克思之前西方主體性理論的歷史考察
（一）古希臘哲學中以本體論為基礎的實體主體論
從哲學上說，主體和客體是對人與世界本質關系的普遍概括。一般都認為主體是人，客體是人的實踐和認識的對象。在這種觀念下人似乎天然就是主體，其實這是一種誤解。將主體、主體性與人聯系起來則是近代哲學的事。在西方的古代哲學中，人與主體是相分離的，無所謂人的主體地位和主體性。
在古希臘哲學中，第一個使用“主體”這一范疇的是亞里士多德。在亞里士多德的哲學中，主體并不是一個專屬于人的哲學范疇，而是一種同屬性相對應的東西。亞里士多德是在本體論的意義上來理解主體的，他認為主體是一個貫穿在事物和變化之中的對事物起著支撐作用的不變的“存在者”，是萬事萬物的終極原因和本體。所以，在亞里士多德那里，本體、實體、主體在本質上并沒有區別，甚至可以互相替代。因此，對亞里士多德來說，不僅人是一個“主體”，一只小狗、一塊石頭對亞里士多德來說也可以成為一個“主體”。從這個意義上說，在古希臘并無真正意義上的主體概念，也沒有突出人的創造性的主體性思想。
古希臘哲學大體上只是處于人類思想發展的幼年時期，這時的哲學思維還未將人類的主體與客體、對象與自我加以區分，主體與客體、人與世界處于原始的統一狀態之中。古希臘哲學家們對“人是什么”以及人在世界中的地位和作用的哲學探討，也只是局限于從本體論的角度對世界本原作不懈的追問。當處在追求終極根源本體論思維方式之中時，主體作為一個表達中心的概念，必然不涉及人，本體論的思維方式是造成主體與人相分離的理論原因。
（二）近代西方哲學中以認識論為基礎的認知主體論
隨著近代工業文明的發展，人在對自然和社會的關系上也發生了變化，人逐漸成為了世界的主體，主體概念開始同人統一起來，人也成為哲學研究的中心。但是近代哲學將人的主體性歸于理性，認為只有理性才能使人成為主體，人只有作為理性的人才能認識自然的規律，發展科學，獲得自身的幸福。于是近代哲學就發生了從本體論向認識論的轉向，將對主體性的理解囿于認識論范疇。
笛卡兒的“我思故我在”這一哲學命題開創了認知主體哲學的先河，開創了對主體、主體性的研究。在這一命題中，“我思”是思想的第一原則，它具有不容置疑的可靠性。因為在笛卡兒看來，一切都是可以懷疑的，唯獨“我思”是不能懷疑的，它是其他一切確實可靠的知識來源，具有不容置疑的可靠性。在笛卡兒這里，“我”即“思”，“思”即“我”，思維的主體和主體的思維被當作是一回事，這樣，先驗的邏輯理性就成為人類主體性的化身，形成了絕對的權威。盡管笛卡兒突出了主體的自由、能動的特點，但是他是以認識的形式來表達人的主體性特征，因此，這種主體性是經驗的，而這種自我意識的主體哲學也必然導致主客二分。
面對這種困境，康德認識到自我主體不可能通過經驗或有限的個體理性來保證，于是康德用無限的先驗意識取代了笛卡兒的有限的自我意識，用共同性的普遍理性取代了個體理性，大大地弘揚了人的主體性?？档掳讶说谋举|即理性歸于主體的先驗構造，通過先驗統覺來說明自我意識，完成了自我意識向先驗意識的轉化，使認知主體哲學得到真正的確立。
人的主體性原則到后來的黑格爾那里則被推到了極端，黑格爾通過“實體即主體”這一命題，把主體性提升到本體論的層面，從而把人的主體性“絕對化、本體化為絕對精神的自我運動”[1]。這樣“絕對理念”就成為了創造宇宙萬物的主體，而自我作為一種執行認識功能的先驗的理性精神也就獲得了絕對性和至上性。盡管黑格爾通過在本體論上把世界精神化，解決了主客二元分裂的矛盾，但是他把主體完全絕對化了，這也就意味著理性主義面臨著危機。
（三）現代西方人本主義哲學中以人的生存為基礎的生命主體論
近代哲學家們將“人的理性”變為“理性的人”，將人唯一化、單向度化為抽象的觀念人，這引起了以叔本華為首的現代西方人本主義哲學家們的猛烈攻擊。他們以體驗的非理性主義的新維度去重新詮釋人的主體性，重新恢復人的現實存在，使哲學回歸于人的生存的價值領域。叔本華首先提出“世界是我的表象”，“世界是我的意志”[2]。在叔本華看來，生存比認知更根本，生存才是人的本真存在，而理性認知只不過是生存的手段。他提出了“生存意志”這一概念，用以說明人的存在、活動、認知的內在目的和原因，使哲學對主體和人的研究從認知層面轉向了生存的價值、目的層面，開創了現代人本主義生命主體性研究的先河。
尼采批判理性對生命的壓抑，弘揚主體的創造性和生命力，賦予主體以激情、沖動、永不停息的擴張的生命品格。尼采用“上帝已死”的吶喊和“重估一切價值”的主張，展開了對理性哲學的批判。在尼采看來，生命的本質不是生存，而是生命力的發揮，即權力意志。權力意志指的是人的充盈的生命力，是原始本能的釋放，是充滿激情的永不停息的創造，是人的自主、自覺的自我實現?，F代主體哲學理解的主體都是過程和歷史發展，而并非固定不變的實體，從這個角度說，尼采哲學奠定了現代主體哲學的根基。人是歷史的產物，因此在不同的歷史境遇中，哲學家賦予了人的主體性不同的內涵。無論是古代哲學中對主體性的超驗的理解、近代哲學將人的主體性抽象的發展，還是現代哲學仍以意識為基礎從生命的活動來理解人的主體性，都將主體性理論陷入了理論困境。馬克思正是在揚棄前人思想的基礎上，以實踐為基礎對主體性理論進行了生成性的變革，科學地闡明了主體性的內涵。
二、馬克思的實踐主體性思想——對西方主體性理論的揚棄與變革
主體性原則作為西方傳統哲學的一個基本原則，在哲學理論上的杰出貢獻在于高揚了人能動的本質，認識到人具有改造自然、征服自然的能力。最大的缺陷在于對主體范疇作了抽象的規定和理解。使得主體性原則、人的能動性在唯心主義的基礎上被抽象地發展了。馬克思在批判繼承西方傳統主體性理論的基礎上，以實踐為基礎的生成性對主體性理論進行了變革。
首先，馬克思以實踐為基礎對主體進行了科學的規定。主體性問題的關鍵在于回答主體是什么。隨著近代科學技術的發展，雖然主體與人統一起來，但是以黑格爾為代表的德國古典哲學對主體作出了先驗的、抽象的理解，對人的主體性的認識和理解也僅僅局限在認識論領域。馬克思批判了以黑格爾為代表的唯心主義把人歸結或等同于“自我意識”的神秘主義觀點，在科學實踐觀的基礎上建立了科學的主體人的理論。馬克思指出：“主體是人，客體是物。”[3]同時馬克思認為，人首先無疑“直接的是自然存在物”，是“有意識的存在物”，但又不僅僅是如此，更重要的是人還是“對象性的存在物”。人是對象性的存在物，意味著人是實際活動和實踐創造著的現實主體。正是在對象性的活動和關系中，才能現實地確立人與周圍世界的統一性，才能現實地確立人對感性世界的主體地位，才能揭示人作為自然存在物、有意識的存在物、類——社會存在物在對象性的實踐活動中的有機統一。所以，人的主體性正是在從事對象性的實踐活動的歷史過程中確立和發展起來的。由此可見，馬克思所理解的作為主體的人不是口頭說的、思考出來的、設想出來的人，而是建立在實踐基礎上的客觀存在的、能動的人。這樣，作為主體的人是有生命的、自然的、具有物質的本質力量的存在物。
其次，實踐的觀點是馬克思主體性學說的基石，也是人的主體性生成的現實依據。馬克思認為主體性作為人的特性，其根源、實質應到人的本質中去尋找。勞動、實踐是人的類特征、類本質，因此勞動、實踐造就了人的主體性。人的主體性并非“天賦之物”，它是在實踐中生成的。以勞動實踐概念為核心的唯物史觀表明，隨著勞動實踐的發展，人的自我意識形成并不斷發展和提高，從而使人的主體性得以辯證發展。主體性的存在是以主體的存在作為前提的，如果離開了主客體關系也就無所謂人的主體性，而實踐是主客體關系形成的前提，因此，實踐就成了主體性存在的依據。實踐不僅是主客體分化的標志，也是其統一的基礎。馬克思指出：“整個所謂世界歷史不過是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程?！盵4]人與自然界原本是渾然一體的，正是由于以生產勞動為主要表現形式的實踐活動才使人從與周圍環境的原本統一中分化出來，提升成為現實的、自為的主體；與此相對應，自然物也就成了現實的客體。因此，有了實踐，才有主體，主體性才有了依托和載體。從這個意義上來說，實踐是主體性生成的現實根據是十分貼切的。
最后，馬克思將“歷史”維度引入主體性思想之中，強調了主體性的社會性和歷史性。馬克思在批判費爾巴哈的直觀性時說：“他周圍的感性世界絕不是某種開天辟地以來就已存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果。”[5]馬克思認為人是一種歷史性存在，人的實踐活動雖然表面上看來是逗留于“現在”，但它必定要源于“過去”并著眼于“未來”。換言之，“現在”、“過去”、“未來”同時并存而把實踐活動迎面帶給人，由此彰顯人生存的歷史性維度，因此必須把人的主體性置于歷史的發展中來加以考察。主體性的生成以歷史為載體，得以世代延續，不斷創新，不斷地“成為其所是”。同時在歷史條件的制約下，由于各種因素的全面影響，主體性的生成也獲得了歷史的相對確定性和保障，從而在能動與受動、繼承與創造、確定性與非確定性的統一中實現和發展。
三、結語
就馬克思的主體性思想來看，由于他把實踐作為考察人的主體性的前提和基礎，使自己的主體性思想具有下述特征：他的主體是感性的個人主體，關心的是現實人的生活世界，強調的是主體的社會性和歷史性；他既把人看作自然、社會的主體，又把人看作自己的主體；既注重人類的主體性，又注重個體的主體性；既強調主客二分意義上的主體性，又注重主體實際意義上的主體性。馬克思在唯物主義的基礎上高揚了主體的能動性，從對象性的實踐活動出發去把握作為哲學研究對象的感性世界和現實的人以及人與世界的關系，建立了一種以主體人的實踐為內在靈魂和本質特征的實踐唯物主義哲學，不僅實現了主體性理論的根本性變革，而且在唯物主義思想發展史上實現了一場思維方式的變革。因此，馬克思的實踐主體性思想實際上開啟和引導了當代西方哲學的發展方向。
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馬克思哲學認識論范文6
[關鍵詞]哲學；時代；生活世界；實踐批判
[中國分類號]B0－0 [文獻標識碼]A [文章編號]1672－2426(2011)06－0020－03
改革開放以來，伴隨著以教科書體系為代表的傳統哲學的消解，理論界從不同維度對哲學進行了全方位的解讀，在這一過程中，包括實踐哲學、文化哲學、發展哲學、價值哲學、政治哲學等在內的各種分支哲學都獲得了前所未有的生長空間，在與其他各種社會思潮的激蕩中取得了豐碩的研究成果。但是，與此同時，哲學界開始日益彌漫起一股“學院化”、“邊緣化”、“貧困化”傾向，一些學者自閉于象牙塔中，不愿、不敢、不去甚至恥于研究現實問題，使哲學成為退避于書齋中的學問，與現實、時代、生活漸行漸遠。面對這一狀況，我們不禁要問：哲學究竟能帶給世界什么?今天應該如何沿著哲學開辟的哲學視野，找到一條通向現實世界的、滿足人民大眾的精神需求的道路?這是任何一個成熟的、具有社會責任感的哲學研究者都無法回避的根本性問題。而對于這一問題的回答，不僅是檢視三十多年來我們研究成果的基本標尺，也是推進哲學未來發展的重要環節。
一、哲學研究的主旨：對時代問題的理性闡釋
哲學作為“智慧之學”，源于人類對于其生存面臨的基本問題的深沉思考，是人們對于其活動的世界認識的凝聚，是不同時代人類歷史實踐的理性表達。哲學主旨就是一個時代特有的哲學主題，它區別于一般的研究對象，帶著對那個時代人的生存反思的特有的痕跡，代表著時代的呼聲，它也決定著那些一般的研究對象能否進入、如何進入哲學的視野。不同的時代有不同的哲學主旨，社會生活的變化，時代的變遷牽引著人類認識的深化進程，也牽引著哲學主旨的變換。
回顧哲學發端以來的歷史，總的來看，哲學主題經歷了兩次大的轉向，即從古代本體論向近代認識論的轉向，從近代認識論向現代語言學的轉向。
古希臘哲學的誕生，標志著人類心智首次從對自然現象的神話解釋中得以解放，尋求對世界的理性解釋，哲學也因此從原始宗教的胚胎中誕生出來。泰勒斯對世界本原的追問拉開了哲學的帷幕，柏拉圖的理念論奠定了哲學的本體論基調。古代各種流派對包括人在內的世界都進行了合理性的探索和解釋。然而由于人類早期相對于自然界的懵懂弱小，對于世界萬象感到神秘和困惑，使這一時期的哲學主題定格在對世界背后的左右一切超自然的“邏各斯”的認識。隨著社會的發展和文明的進步，人類的力量逐漸強大，主要表現為人的心智的進化和對自然的認知，人逐步認識到自身的獨特性――自我意識的重大意義。笛卡爾“我思故我在”的命題指出了對人類認識能力的考察是比世界本體更為基礎的東西，從而使人類的目光從外在的世界返回到了人自身。哲學家們從“世界是什么”的追問轉向對“我們能認識什么”的解答，在對人類認識能力的解釋中出現了經驗論和唯理論的不同路向。雖然經驗論和唯理論二者在認識的來源上存在分歧，經驗論訴諸于人的感覺、經驗，而唯理論訴諸于概念、理性、推理，但是它們的共同點在于，把認識、思維作為獨立的實體加以理解，培根“知識就是力量”的口號則彰顯了人類通過知識駕馭世界的主體性傾向。康德是近代經驗論和唯理論兩種傳統的集大成者，其“人為自然立法”的哲學命題的提出，叩響了現代哲學的大門，使哲學從認識論徹底轉向對人的內在精神世界的研究。
康德哲學奠定了現代哲學的人學走向，而其對現象世界和本體世界的區分則直接導致了現代哲學人本主義思潮和科學主義思潮對人的兩種詮釋?？茖W主義以實證的方式研究人，追求對人類歷史、社會、世界的確定性的、共性的知識；人本主義則注重人的意志、欲望、感受，追求對世界的非確定性的個體性理解。科學主義思潮從邏輯實證主義，再到歷史主義學派，以及后實證主義，而人本主義思潮則是從意志主義到解釋學，乃至存在主義哲學，二者最后殊途同歸，都走向了語言學。如果說哲學的第一次轉向可以概括為“沒有認識論的本體論無效”，那么第二次轉向則可以概括為“沒有語言學的本體論和認識論無效”。語言學轉向是對本體論和認識論的超越，開始把哲學的追問從“我們能認識什么”轉向“我們能言說什么”，它以一種新的哲學研究模式探尋意義世界，試圖通過語言分析把握人與世界的關系，探尋人的生存價值和生活的意義。
哲學吸收了自康德以來德國啟蒙思想中的主體要素，并且徹底清算了費希特、謝林、黑格爾的唯心主義信仰，借助于費爾巴哈的唯物主義，確立了自身的哲學觀。馬克思指出：“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義在內)的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體或直觀的形式去理解，而不是把它們當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”馬克思以實踐觀為基礎的新哲學，實現了哲學觀的偉大變革，把哲學主題從世界、理性轉向人的現實生活實踐，通過實踐理解人的存在方式，剖析人的生存矛盾，探索人的生活意義。而“實踐”在馬克思這里不是一個抽象的概念，它總是一定時代的人的實踐，于是哲學研究的主旨就通過對時代問題的反思、闡釋、解答與人們的現實生活緊密地聯系在一起，哲學也從純粹的思辨的遙遠的天國回歸到活生生的具體人的生活世界。
二、哲學研究的態度――對生活世界的價值反思
哲學的主題源于時代的現實生活，不同的哲學主旨反映著不同時代的思維方式，不同時代的思維方式根源于不同的哲學態度。胡塞爾認為：“在具體的歷史狀況中，人類(或者嚴密的共同體，如民族、血統)永遠生活在某種態度的框架中?！庇纱怂麉^分了三種生活態度，包括自然態度、理論態度(或科學態度)、哲學態度。自然態度是純粹的、實踐的、前反思的、非主題化的直接的生活態度。理論態度是指人終于有一天從習以為常的生活中蘇醒過來，把世界當作一個客觀的、毫不關己的對象加以研究，從鮮活的實踐中走入一個觀念的、邏輯的、尋求合理性的世界。哲學態度則是一個更高層次的實踐態度，是自覺的反思的實踐態度，通過一種樸素的反思回歸到生活世界。
“生活世界”一詞源于人類對自身危機的認識，產生于對啟蒙理性的反思與建構。近代以來，伴隨著理性的張揚，科學技術的發展，人類社會進步的同時也出現了一系列新的經濟、政治、道德問題，如環境污染、生態破壞、恐怖襲
擊、核武器競賽、克隆等，人類面臨著新一輪的生存和發展危機。為了治療文明的傷痛，拯救歐洲科學的危機，必須重新關注“人的存在”，于是一些現代西方哲學家分別在自己的理論中使用了“生活世界”概念。作為現象學的鼻祖胡塞爾認為，生活世界是一個被預先給予的、非主題的世界，是“一個持久的有效性的基礎，一個不言而喻的一勞永逸的源泉，我們無論是作為實踐的人還是科學家，都會不加考慮地需要這個源泉?！边壿媽嵶C主義代表語言哲學家維特根斯坦晚年也主張哲學應該回歸日常語言，他認為想象一種語言就是想象一種生活形式，“他對語言形式的回歸實際上就是尋找被實證主義遺忘的人的世界”。存在主義哲學家哈貝馬斯則把世界理解為一個由語言交往所展開的作為交往活動背景的前反思的、奠基性的生活世界，是知識、理解、社會批判的意義基礎和價值之源。馬克思雖然沒有使用過“生活世界”的概念，但是在他關于生活、實踐、感性世界的大量論述中彰顯著其對“無人的傳統哲學”和“非人的資本主義世界”的反思維度?？梢姡吧钍澜纭被竞x就是指人生活于其中的具體的周圍的感性世界，這一點西方現代哲學與哲學不謀而合，都認為哲學應該立足于對人的現實世界的終極關懷，在生活世界的基礎上重塑理性，以克服啟蒙理性的弊端。
馬克思?韋伯對理性的區分則為哲學通向現實生活世界指出了一條可能的出路。韋伯把人的行為態度分為工具理性和價值理性，前者指“通過對外界事物的情況和其他人的舉止期待，并利用這種期待作為‘手段’以其實現自己合乎理性所爭取和考慮的作為成果的目的”，主要回答世界“是什么”、“怎么樣”的問題，即探究自然規律，能夠運用已掌握的規律，創造服務于人類的科學技術及物質財富；后者則是指“通過有意識地對一個特定的行為――倫理的、美學的、宗教的或作任何其他闡釋的――無條件的固有價值的純粹信仰，不管是否取得成就”的意義追求活動，主要回答世界“應當是什么”、“怎樣才更好”的問題，它主要為科技、物質成就提供倫理價值引導，為人們從事工具理性活動提供長遠合理計劃。工具理性和價值理性是人對待世界的兩種哲學態度。工具理性秉承了科學對客觀世界的真的追求，而價值理性則要超越真的領域，通過對意義和價值的追求達到真善美的統一。工具理性和價值理性互為基礎和條件，前者為后者提供物質條件，后者為前者提供精神支撐。片面追求工具理性會造成人的異化和扭曲。西方的現代化道路，正是由于工具理性的過度膨脹，而使社會陷入了空前的精神文化危機。中國特色的社會主義要避免陷入西方現代化的困境，就要堅持哲學對人的生活世界的關注與反思，探索一條工具理性和價值理性辯證統一的現代化道路。長期以來，我國在社會主義現代化建設中存在著唯科學主義的傾向，工具理性片面發展。以人為本的科學發展觀的提出，是對工具理性的糾偏，是以價值理性的哲學態度引導中國社會的發展。
三、哲學研究的方法：對社會現實的雙重批判
人類把握世界有四種基本的方法，哲學的、科學的、藝術的和宗教的?？茖W與哲學都是人類把握世界的理論形式，都源于理性解釋世界的需要，都具有抽象化的、概念化的、邏輯化的特點，甚至在很長時期里科學和哲學并未分化。但是，科學的方法是經驗的、實證的、理性的，而哲學的方法則既是經驗的又是超驗的、既有實證的也有非實證的、既是理性的又蘊含著非理性的(包括感覺、體驗、意志和直覺)因素，因此哲學方法是既包含著科學又超越了科學的方法。哲學和藝術都是人類創造能力的特殊體現，都展現著對人類生命的豐富體驗和終極情懷，但是藝術是創造活動的形象體現，而哲學則是創造活動的抽象體現。藝術是人類把握世界的“審美方式”，哲學是人類把握世界的“理論方式”。藝術以美為追求的最高境界，而哲學則追求真善美的融通和諧。藝術的方法是非理性的、激情的、直覺的，哲學的方法既飽含著對生活的激情又滲透著理性的犀利，因此是既包含著藝術又超越了藝術的方法。宗教和哲學都是一種關于世界整體的認識，是一種信仰，是一種世界觀，但是哲學的實質是理論思維，宗教則是植根于神話思維，因此宗教的信仰雖是虔誠的，卻是感性的，而哲學則是一種理性的信仰，超越了宗教的迷信與盲目，哲學是源于宗教又超越宗教的方法。
對此，雅斯貝爾斯進行了精辟而深刻的概括，他指出：“哲學的方法就是超越對象的方法，從事于哲學即從事于超越?！彼摹吧嬲軐W”，實際上就是講人如何超越的問題?！俺綄ξ覀儊碚f就是對一切實存的突破?！焙５赂駹栒J為，科學、知識論是研究“有”，哲學、形而上學則要超越“有”，研究“無”。此在(人)進到“無”的境界，就是越出“在者整體之外”的境界，即超越境界。這種“超越”，并不否認或排斥“有”，而是指超出有與無的對立，擺脫有“現實存在物”的束縛，達到了自由。哲學對人的實踐性理解，使哲學的超越性擁有了現實的根基。人之為人，在于他不是本能地適應客觀世界，而是主動地自覺地改造客觀世界，通過實踐對現實世界進行超越，從而不斷地推動人類社會前進，從野蠻直向文明，從落后走向先進。
可以說，作為一種方法論，哲學吸收了黑格爾辯證法的合理內核，即“對現實事物肯定的理解中包含著對它的否定性理解”，使超越通過批判加以實現，同時又揚棄了黑格爾哲學的思辯性，把理論批判和實踐批判結合起來，打通了哲學回歸生活世界的道路。批判是哲學的本性，也是哲學發展和變革的方式。在馬克思那里，批判是哲學改造世界的方式，也就是理論的實踐方式，所以是聯系理論與實踐的中間環節。馬克思指出“哲學家只是用不同的方式認識世界，而問題在于改變世界?！薄案淖兪澜纭笔恰案锩摹睂嵺`，也是對舊世界的實踐批判。規范、批判不合理的社會現實是哲學作為一種理論介入現實的根本方法。批判具有理論批判和實踐批判雙重維度。正如馬克思在《黑格爾法哲學批判導言》中指出的：“批判的武器當然不能代替武器的批判”，這里的批判的武器就是指思想領域中的批判，武器的批判是指變革社會現實的革命實踐。科學的批判方法就是要把“批判的武器和武器的批判結合起來，這樣才能最終實現對社會的徹底改造，是用理論引導實踐，用實踐矯正理論。”
當前在哲學界理論的批判尤為盛行，而缺乏一種現實的批判維度，就學術談學術，未沿著馬克思開辟的注重“現實人”和“現實人的生活世界”的哲學道路走下去，不去關注“中國問題”及其“世俗基礎”，結果從總體上沒有真正體現時代精神和當代中國實踐發展所要求的水平，沒有真正為當代中國發展與大眾提供現世智慧，對這個時代喪失了理解、批判、超越、建設和引導能力，對這個時代也作不出符合當代水平的哲學闡明，不能滿足國家、社會、民眾的精神需要。哲學的中國化時代化和大眾化就是要通過對時代問題的理性闡釋、對生活世界的價值反思、對社會現實的雙重批判使哲學的主旨、態度和方法都回歸其原初的本色，最終走進現實生活。
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