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摘要：
園林建筑是我國建筑史上的精華，其中精美的外形和巧妙的設計理念蘊含豐富的傳統文化，在世界園林建筑文化史上享有盛譽。中國園林建筑設計秉承“妙極自然，宛自天開”創造理念，因時因地制宜，達到人與自然的巧妙融合，獨具匠心。本文通過介紹中國園林建筑的發展歷史和分類，淺析園林建筑所展現的文化特征。
關鍵詞：
園林建筑；藝術展現；文化傳承
中國園林建筑體現出的自然式山水園林藝術，繼承了中華民族優秀建筑文化傳統，是我國在社會發展歷史中長期積攢的建筑理論和藝術創作實踐經驗的完美結合，充分反映勞動人民物質與精神的需求，承載著文化傳承的功能。
一中國園林建筑歷史
中國是園林建筑藝術起源最早的國家之一，在全世界園林建筑史上享有盛譽，具有較重要的影響力。單純從中國建筑發展史來看，從殷、周時代囿開始已經經歷了三千多年的理論沉淀和藝術積累了，具有獨特的民族風格和高超的藝術水平。中國對外文化交流起源較早，在盛唐時期達到前所未有的水平，其中“妙極自然，宛自天開”和“天人合一”“人與自然和諧統一”的自然園林建筑的理論和獨特民族風格的藝術展現，不僅對當時的日本、朝鮮等亞洲國家，甚至對歐洲一些國家的園林藝術創作發生過很大的影響，中國園林建筑也因此在世界造園史上享有盛譽，被認為是園林建筑的淵源之一。中國園林建筑的發展史是中國經濟社會發展的縮影，當社會從原始社會向奴隸社會轉變后，農業和手工業都有相當的發展，剩余生活資料的產生，使得奴隸主們開始了原始積累，他們的思想和趣味從單純的解決溫飽轉向追求更高物質和精神享受。原始積累、青銅器的發現和使用、奴隸制下的充足勞動力共同為營造最早的園林建筑活動提供了物質上、技術上的條件。此后，自唐、宋始，我國的造園技術傳入日本、朝鮮等國。公元13世紀，意大利旅行家馬可•波羅就把杭州西湖的園林稱譽為“世界上最美麗華貴之城”，從而使杭州的園林藝術名揚海外。在18世紀前后，中國自然式山水園林開始由國內向國外傳播，具有代表性的是英國著名造園家威廉•康伯，中國自然式山水園林藝術傳到了英國后，使當時的英國一度出現了“自然熱”。在清初，中國和英國在園林建筑上就有過交流，如英國李明的《中國現勢新志》和錢伯斯的《東方園林論述》，對我國園林藝術進行了介紹。在法國不僅出現“英華園庭”一詞，而且僅巴黎一地，就建有中國式風景園林約二十處。從此以后，中國的園林藝術在歐洲廣為傳播。
二中國園林建筑中的文化特征
中國園林建筑區別于世界上其他園林體系的最大特點，在于它不以創造呈現在人們眼前的具體園林形象為最終目的。它追求的是象外之象，言外之意，即所謂“意境”。意境，實質上是造園主內心情感、哲理體驗及其形象聯想的最大限度的凝聚物，又是欣賞者在聯想與想象中最大限度馳騁的再創造過程。[1]從這個角度可以將中國園林建筑大體分為人文氣質型、富麗堂皇型和自然浪漫型。這種建筑風格有意利用現有的山石、流水、花草、樹木、庭院、廊橋及楹聯匾額等資源，對資源進行高效整合，合理布局，使得整個園林一步一景，處處生情，意境無窮。常見的有亭、榭、廊、閣、軒、樓、臺、舫、廳堂等建筑物。正如嚴羽在《滄浪詩話》中所說：“如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之相，言有盡而意無窮。“因此，園林景物，取自然之山、水、石組織成景，寥寥幾物便使游人大有“所至得其妙，心知口難言“之感。[2]
（一）人文氣質型，追求自然境界
自然境界重在寫意，注重表現園林所有者的情思和詩情畫意，是藝術美學和自然美學的完美結合。從單體建筑的造型欣賞，到群體的序列組合，是局部和整體的完美搭配，一步一景，一物一義，風格獨特，布局靈活多變，是所有者具體構思的體現，形成巧奪天工的奇異效果。文人園林與士流園林比較而言，多側重于抒發理想、陶冶情操、體現個人志趣，也用來泛指那些受到文人趣味浸潤而“文人化”的園林。起興于我國盛唐的文人園林發展到宋代，已逐漸演變成為私人園林建設活動中的一股新潮流，不同程度上對當時的皇家園林和寺觀園林產生了影響。文人園林的經營是其人格物化的體現，故園林的景致多呈現雅致的文人化風格。“寧可食無肉，不可居無竹，無肉令人瘦，無竹令人俗。”竹是文人畫的主要題材，也是文人吟詠的主要對象，象征人品的高尚、節操。園中種竹也就成了文人追求雅致情趣的手段。同時將禪的思想與哲理通過文人士大夫審美情趣而滲透到了文人園林的創造中。完全中國化了禪宗與大自然山水風景有著十分密切的關系，禪僧對于山水風景之美具有高而獨特的鑒賞品位，常以山水花木等大自然景物和景象來比擬禪境，啟發禪悟。這一境界要以我國蘇州和揚州的園林的文人園林為代表，如拙政園、留園、網師園、環秀山莊，還有宋代蘇舜欽的滄浪亭，司馬光的獨樂園等。
（二）富麗堂皇型,追求治世境界
從先秦諸子百家，到明清儒學一支獨大，中國儒學對中國社會發展和建筑藝術的發展影響深遠。仔細研究下中國儒學中重視實際、社會責任、道德倫理價值和政治體制的思想，折射到園林造景上就是治世境界。在中國古代，通過政府建設的與皇家有關的宮殿、壇廟、陵寢，無一不是通過其藝術構思和威嚴宏偉的布局來體現皇權至高無上的觀念?；始覉@林作為其中的一項重大項目工程，也就自然的成為了其中的典型代表。歷史發展到了清代雍乾時期，軍機處的設立，標志著中央集權達到了中國封建社會前所未有的程度，這個時期所建設的與皇家有關的園林建筑都充分的體現了當權者的意志，皇權的象征寓意比以往更豐富。例如圓明園整個園林布局和后湖的九島環列、東面的福海、土山“紫碧山房”等，分別象征全國版圖、“禹貢九州”、東海、昆侖山，意在表達“普天之下，莫非王土”的皇權至尊的寓意和治世境界。
（三）自然浪漫型，追求神仙境界
此種園林從設計到建造，都秉承了建造者追求浪漫主義的審美觀，同時將中國道家思想中講求自然恬淡和修身養性的理念貫穿其中，從而達到“道法自然”“天人合一”的境界。追求自由、浪漫的園林布局方式，在我國古代比較常見，且多以表現山水廊橋的天然之美為主，建造時多順勢而為，少見人工雕著的跡象。但是，它決非簡單的利用或模仿山水、花草樹木的原始狀態，而是最大可能尊重自然界山水生成的客觀規律，山石流水近乎自然，迂回曲折，還原出天然的韻味和雅趣，再根據建造者心境在不大范圍破壞要素本真的同時，有意識的加以改造、修整，合理調整布局，使得格局更加精練、自然。如在中國古典園林布局中，較為常見的假山造景，往往不是模仿建筑地附近具體的名山大川，而是刻意通過能工巧匠的手囊括天下名山圣景，加以近乎自然的高度的概括和提煉，意在園林設計中達到“師法自然”，“融于自然”，“順應自然”，“表現自然”的境界，這就是中國古典園林“天人合一”獨特民族文化的具體展現。從這層意義上說，中國傳統園林是模仿的、神似的第二自然。這一境界在皇家園林與寺廟園林中均有所反映，古代的名剎寶寺大多與園林相結合,更幽靜而富有禪意,多為善男信女捐贈修葺,后也作賞玩之用，各時期遺留的佛教及道教建筑群。圓明園中的蓬島瑤臺、武當山的南巖宮、青城山的古常道觀等是其中的典型代表。事實上，中國古代傳統文化思想對中國古典園林的影響以及人們對自然美的認識和追求，常常與社會的改革發展、政治動蕩以及思想解放程度密切相關。無獨有偶，私家園林、山水詩畫都出現及勃興于動亂時代，魏晉南北朝，以儒道結合玄學進一步發展，在藝術上提出“言不盡意“、“悟對神通“的理論主張，使山水詩畫的創作達到了一個追求形外之意的境界。盛唐自安史之亂以后轉入哀落，糅合了老莊和玄學的禪學得到迅速的發展，它所提倡的直覺體驗和沉思冥想的思維方式，心悟、頓悟的領悟方式對藝術創作有了深遠的影響。于是，人們在追求自然美的過程中，總喜歡把客觀的“景“與主觀的“情“聯系在一起，把自我擺到自然環境之中，追求天人合一，從而創作中充分地表達自己的思想情感。準確抓住自然美的精華，并加以再現。因此，含蓄的意境美是中國古典園林藝術所追求的至高境界。[3]縱觀中國園林建筑發展歷史，我們可以清楚的看到，中國園林建筑獨具中華民族風格和審美特征的藝術觀，在園林具體造型和色彩上給人以美妙的視覺享受，也體現了古代人們追求自由、征服大自然的生活態度，同時通過園林建筑藝術調節人的生活環境和志趣，進一步豐富人本身的存在特征和意義，是中國傳統文化發展的必然產物。園林建筑無論在情趣、構圖原則、與環境的關系、空間處理以及立體造型上都蘊含著獨特的風格，與一定時期的經濟社會發展水平相適應，反映了當時人民精神文化層次的需求，其中文化的大繁榮將極大的促進建筑技術的革新和建筑風格的發展，中國園林建筑是人們創造出來反映當時社會文化的藝術精品。
作者：彭暢 單位：湖北工程學院城市建設學院
參考文獻
[1]謝彤，馮彬.試析園林藝術設計中的道家思想[J].成都航空職業技術學院學報，2008，24(1)：21-23.
[2]羅來恒.從中國傳統文化觀看中國園林[J].門窗，2013(3)：353.
[3]王謹.古代園林的意境美[J].南平師專學報，2005，24(1):118-120.