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民間藝術是民間觀念的物化顯現,民間藝術觀念的訴求亦是民間民眾對生活的訴求。建立在農耕文明基礎上的民眾生活的追求是十分樸素和功利的,那就是本質上是對生命的熱愛和對生命延續的追求,并且在日常生活和活動中以求生、趨利、避害來實現。民間藝術在民間民眾的生活中誕生,與民間生活有著天然的血緣關系,它一開始就成為民間民眾生命訴求的載體,而由于早期巫術和迷信的遺留,它最終成為能滿足和實現人們訴求的最為“可信”和“有力”的神奇工具。這一特征使得民間藝術在民間的生存具有極大的合法性,也是民間藝術存活的根本基礎。 一、民間藝術“信仰”的解體 民間藝術之所以能在民眾生活中長期扮演著“信仰”的載體和實現民眾“信仰”的方式,是由于傳統民間“信仰”包含有極多的巫術因素和封建思想成分。但是隨著當下社會科學的發展和文明的進步,農村社會環境、農民的文化素質、思想觀念等發生了巨大的變化,使得這一基礎逐漸喪失,民眾從民間藝術的“信仰”中解脫出來,對民間藝術產生了深刻的影響。民間“信仰”的解體,使民眾與民間藝術主客體關系發生了變化。在當代語境下,民眾與民間藝術之間,民眾作為主體逐漸擺脫客體的約束,處于上位,獲得自由和主動權。在當代社會結構中,主體不斷強化能動選擇能力,他們脫離了傳統思想的束縛,擺脫了單純追求民間藝術物質和精神功用的限定,也擺脫了舊有的審美價值的束縛。轉而開始關注個體情感的宣泄和個體生命感悟的抒發,實現個體審美與自然環境的全方位對接,關心享受審美,追求多樣審美,追求具有“科學”“文明”審美價值的新藝術。這種轉變產生了審美價值的新走向,主體作為主導,力求客體向其靠攏,形成主客體新的統一格局。但是由于民間藝術自身構成的局限,客體無法跟進主體要求,最終迫使主體遺棄客體。民間“信仰”解體與農民主體的解放是社會發展的必然,是新時代社會發展的客觀要求。眾所周知,文化對客觀現實具有依賴性,反映出文化與時俱進的特點,文化總是跟隨時代的變化而變化。文化藝術的價值評判的重要標準之一就是將其歸附于所處的時代,以歷史的眼光看其成就。所以藝術審美總是偏向追求和反映時代,從而具有存在價值,獲得生存空間。當下社會,審美偏重精神性與單純性,實用藝術走向純粹藝術,走向科學與文化,走向生產與生活,形成藝術審美的生態化。這實際上正是當下時代的特征,呈現出多樣化、非標準、自由等態勢。藝術審美價值要想在當下生存,必然要反映當下時代的價值趣味、價值態度、價值追求、價值標準、價值理想。這是時代對文化(包括藝術)的要求,也是藝術發展的規律。藝術是生存藝術,藝術依賴現實,是與人們生活生產勞動、宗教文化活動、精神思想活動結合為一的藝術。如此,藝術才能構成人們生存和生活的一部分,獲得生存的權利和空間。傳統民間藝術有自己的結構和構成,有自己的觀念和表達方式,這些元素大多是農耕時代物質和思想顯示,無法邁進現代社會門檻,無法反映當下時代,無法滿足當下時代需求,這樣人們對傳統民間藝術的態度自然會發生改變,傳統的民間藝術自然也必將被社會淘汰。可見,傳統民間民眾“信仰”的解體,民間藝術審美的偏移,民間藝術的衰落,是一個民眾拋棄落后文化的過程,也是民眾思想解放的過程。 二、民間藝術物質功利功能的喪失 民間藝術的存在是有目的的,它一直呈現著特殊的形制和審美價值觀念,它的創作和活動是人們實現某種意圖的手段,對于主體而言,民間藝術存在的目的在于它在民眾生活中的功利性功能——“有用”。這種功能使得民眾不會把民間藝術當做純粹的審美對象,而是更多地著眼于它能否符合“善”的要求,也就是要求民間藝術作品及其活動(剪紙、炕頭獅子、面花、紙扎、招魂、治病、祈子等)能服務、滿足、實現人們對生命的熱愛和對生命延續的追求的目的。所以在中國民間,長壽和子孫滿堂成為大多數人的人生目標,這種人生目標反映在日常生活中對求生、趨利、避害的追求,并且以特有的民間藝術形式呈現出來。擔負人生目標的民間藝術具有明顯的功利性特征。一方面它肩負“為世用”的使命,有著強烈的“成教化,助人倫”的社會功能和意義,體現著以儒家學派為根基的中國傳統文化的結構、目的和作用;更重要的一方面,由于它建立在包括巫術、靈異、神仙等要素的封建思想文化體系的基礎上,造就了民間特殊的心理構筑、生存觀念、價值觀和世界觀,從而使得構建在此基礎上的民間藝術在民間生活中承載著重要的特殊作用和意義。民間藝術作為一種視覺的物化形式寄寓著某種合于農民目的性的超驗力量,意念性地超越現實制約,能滿足民間民眾的追求意愿。也就是說,民間藝術是一種依靠視覺化的物象來替代地滿足民間民眾現實“精神”或“物質”方面需要的功利性物體,具有明顯的手段性質。民間藝術歷來就與民間群眾的日常生活的藝術審美結合在一起,比如節日慶典、喪葬嫁娶、民俗活動等,形成了與社會生產與社會需要在日常生活領域里的對應,成為人們生存方式和生活方式的反映。民間藝術功利性作用和價值是其能滲透到民間生活的重要原因,也是決定其在民間繁榮或衰落的關鍵因素。事實上,隨著農村社會和經濟結構的變化,民間的“思想田野”進入現代文明社會后,根植在農耕文明之上的民間藝術一下子成了“無源之水”。許多傳統觀念遭到巨大的沖擊,民間藝術的功利功能便迅速地遭到消解。民間藝術功利性功能的喪失,使得民間藝術出現了非常明顯的衰落,無論在民間藝術的種類上,還是藝術作品的質量和數量上,同七八十年代相比,已經完全不可同日而語。民間藝術功利功能的喪失主要有幾方面: (1)民間對“巫術”信仰的遺棄導致對諸如祈子、治病、佑護等巫術、迷信功能的放棄。早期民間藝術作品無論在婚俗、驅邪治病、祈福等活動中,還是在實現裝飾、娛樂、使用的過程中,都透露著一個現實,那就是民間民眾賦予了民間藝術讓他們信任的“力量和能力”。這個現實基于民間特有的封建農耕文明之傳統觀念及其文化規制構成對相當——部分巫術、迷信和原始崇拜觀念的依存,這種依存使得大多數民間藝術或多或少地與民間巫術觀念發生關系而相互關聯。農村進入現代文明后,科學和教育的教化作用,使得民眾明白事理,講科學,懂理性,逐漸從民間藝術的“神性”崇拜中解脫出來,也從對它的功利功能的依賴中解脫出來。例如人們不相信鬼神后,再也不會用剪紙娃娃來治病、驅鬼、招魂;不用炕頭獅子栓娃娃來保佑娃娃健康成長,也不用長脖子面人人來保佑姻緣完美。#p#分頁標題#e# (2)還有一類民間藝術的重要的功能——人們對幸福生活的各種祈盼的“恒常主題”,包括祈子延壽、納福招財、加官進祿等。民間藝術的這類功能在農村生存方式和生活方式的變革中,也全面地衰落下來。如農村曾經最為普遍的婚俗剪紙在農村婚嫁儀式“城市化”的現實下,失去了用武之地。剪紙的生殖、男女耦合等傳統的祈愿、教育等功能已不合時宜,“多子多孫”“早生貴子”等思想觀念有悖于中國現實,因此這類功能早被人們拋棄。另外即使民間還有著發財致富、生活美滿的愿望,但是也不再以“招財進寶”“搖錢樹”等直接、膚淺的剪紙形式來表達。 (3)民間藝術在與農業生活相關的民俗中的作用也越來越微弱。當農業生產跨入現代文明社會,情況則大不一樣。品種的改良,化肥的應用,科學的指導,水利設施的興建,使得人們擺脫了對諸如祈雨、敬神、放生等民俗活動的依賴,開始淡漠民俗活動中道具(民間藝術)的作用。今天民間的各種民俗活動越來越少,活動過程越來越簡單,大多數民俗節日只是成為人們放松身心的“娛樂”日子。對與娛樂無關的如敬神、祭奠、祈?;顒铀玫?ldquo;面花”“紙扎”“剪紙”等物件完全忽略。 三、民間藝術審美氛圍的稀化 民間“信仰”解體與農民主體的解放以及民間藝術功利功能的逐漸喪失使得傳統民間藝術審美氛圍稀化。一方面人們忽略了民間藝術存在的必須性,另一方面人們也不再關注傳統民間藝術審美的嚴肅性。審美氛圍的強弱顯示的是民間藝術價值向性的本質,審美氛圍的價值趣味與審美活動價值目標的對應性,形成價值向性,形成社會審美心理趨勢,形成強大的審美驅動力與向力,驅動和規范審美活動。建立在“信仰”和“功用”基礎上的傳統民間藝術在民間有著重要的生存價值,有著強盛的氣場和濃厚的審美氛圍,人們總是嚴肅和謹慎地對待民間藝術作品及其創作活動。人們嚴謹地把握著民間藝術的造型、形象、尺寸、工藝、過程等,以保證不褻瀆民間藝術作品和活動的神性和靈驗。這一切都是民眾對民間藝術特定審美價值的追求和忠誠所致的,其根本是保證不對民間藝術物質和精神“益”的功能和價值造成損害。但是在“信仰”和“功用”價值解體的情況下,民間藝術逐漸失去了物質和精神“益”的功能和價值,在民眾的生活中失去了曾經的地位。民間藝術的“益”是民間民眾對其物質性“享用”的根本支撐。益的喪失,從根本上將民間藝術從民眾生活中剝離出去,使民眾喪失生活重要構成部分的身份與角色,使其不再是民間民眾生活的“必需品”,被民間拋棄,因而,關于它的一切(包括審美價值、審美活動等)也一并淡出人們的視野。 審美活動源于審美價值追求、審美價值理想的驅動與牽引。正因如此,各種審美活動及其循環運轉所生發的審美氛圍,包含著與特定審美價值目標、審美價值理想緊密關聯的審美情調和審美風向。審美風向則是進一步對審美價值目標和審美價值理想的情感親近、情感趨向,對審美價值規律的情感親和、情感追求,兩者是審美氛圍多質多層次的審美價值目標、審美價值理想和審美價值規律,不同程度的適構反映和同構對應。當下,民間藝術“信仰”基礎的喪失,民眾對民間藝術功利性功能失去興趣,對民間藝術審美風向的唯一性和審美情調的方向產生懷疑,最終使得傳統民間藝術審美理想、審美標準解體,個體審美權力出現自由及多樣性。這些變化從根本上沖擊了民間藝術審美價值以及由此產生的民間藝術的存在價值。在民間藝術審美價值衰落的過程中,民間審美趣味和風向發生變化,偏向貼合其目的的藝術類型。這樣,傳統民間藝術在失去關注度后,它的審美氛圍在民間迅速減弱??梢姡x民眾審美追求與審美價值的目標,必將導致審美氛圍的稀化,這也合乎文化藝術生存發展規律。