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文化概念很復雜，一般認為，文化就其內容來講包括物質文化、制度文化和精神文化。從人與自然關系的視角給文化下的定義為:“人類適應自然的方式。即文化是人類在自然界生存、享受和發展的一種特殊方式;或者，文化是人類區別于動物的存在方式。”［1］(P328)科學發展觀要求在充分實現“人與自然和諧”的基礎上實現經濟社會的全面進步。這種發展觀內涵的生態文化既是對中華傳統“天人合一”、“天道自然”生態文化思想的繼承與超越，又是對馬克思主義經典“自然是人的無機的身體”、“人是自然的有機組成部分”生態文化思想論述的吸收與發展，同時是與中華的發展進步有機融合而形成的全新的生態文化。具體內容也可以從物質、制度和精神三方面去挖掘。 一、崇儉抑奢、需求引導供給的物質生態文化 馬克思認為，勞動是人按照自然規律利用自然并改造自然的活動，正是這種區別于動物的活動，產生了人從動物中分離出來的文化。勞動實踐反映著人與人、人與社會、人與自然之間的關系，同時，也正是這種勞動實踐，揭示著勞動“是人和自然之間的物質變換”。也就是說，人與自然之間的物質變換同其它自然物之間的物質變換是自然系統內部的客觀過程。這正揭示了人與自然之間的這種物質變換的勞動實踐的生態本質。正如馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中論述道:“人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷地交互作用過程的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，不外是說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”［2］(P45)這清晰地指出了，人在通過自身的勞動實踐來實現人與自然的物質變換保證人類的生存發展，同時，人還需要自覺地調控人與自然之間的物質變換。依此，我們可以得出這樣的結論:馬克思主義的物質生產文化是具有生態本質的。馬克思強調人在生存發展中利用自然，但在利用過程中要確立享用與節約相統一的生態消費文化觀念。在強調節約自然資源的同時，提出了復活自然的主張，“生產廢料再轉化為同一個產業部門或另一個產業部門新的生產要素”，“通過這個過程，這種所謂的排泄物就再回到生產而消費(生產消費或個人消費)的循環中”，使“這種廢料本身才重新成為貿易的對象，從而成為新的生產要素。”［3］(P94) 中國傳統文化有著豐富的崇儉抑奢思想。道家代表老子強調“見素抱樸，少私寡欲”［4］(第19章)的生態消費理念，統治者應該放棄“有為之政”，讓百姓得到實實在在的好處，并保持純樸的本性，減少私心和欲望。統治者在為百姓提供良好的生產生活條件后，減少對百姓的干擾，不從統治者的視角去評判百姓的生活。中華傳統文化強調“自然界是一個生命有機體，它不僅有生命，而且不斷地創造新的生命。世界萬物來源于自然界的生命創造，人的生命也來源于自然界的生命創造。這是自然界的內在價值。”［5］與此同時，“人與自然是一個生命整體，是不可分離的，人不能離開自然界而生存，自然界也需要人去實現其價值。人與自然和諧相處，共存共榮。”［5］儒家大師孔子強調:“節用，愛人，遵照時限讓百姓服勞股。”［6］荀子進一步提出，“節用”的方法和目的，“節用，使百姓富裕。”“節用的方法是用政”?？梢?，儒家思想中“節用”、“富民”也是通過生態消費理念引導物質生產，展示了“可持續發展”觀念。《管子》認為“造身行義，儉約恭敬，其唯無福，禍亦不來矣。驕傲侈泰，離度絕理，其唯無禍，福亦，不至矣。”［7］(P1013)治理國家和社會，最重要的任務在于“審度量，節衣服，儉財用，禁侈泰”［7］(P259)。 中華傳統文化中“自然界是一個生命有機體”及馬克思主義經典中“自然界是人的無機的身體”的經典論述，都闡明了自然的生態價值，為科學發展觀中物質文化生產提供了生態淵源。中國共產黨人認識到生態文化對于人與自然和諧共生的重要意義，結合中國發展實際，提出“建設資源節約型、環境友好型社會”的戰略構想與部署。在十七大報告中強調:“堅持生產發展、生活富裕、生態良好的文明發展道路，建設資源節約型、環境友好型社會。”這既是遵從馬克思主義經典生態文化思想，對馬克思主義生態文化思想的吸收與發展，更是對中華傳統經典文化的繼承與弘揚?？茖W發展觀，不單繼承經典文化的生態智慧，也是對改革開放30余年中國經濟快速增長同時出現的資源巨大浪費和環境嚴重破壞的深刻反思?？茖W發展觀就是要解決人與自然、人與社會、人與自身相異化的矛盾，實現經濟社會的和諧發展。 二、以人為本、自由發展的制度生態文化 科學發展觀強調加快和諧社會構建，即從制度層次建設生態文化。這種制度生態文化，可以追溯到老子的“無為而治”和馬克思主義的“自由發展的共產主義制度”。老子追求國家長治久安的政治理想，提出“無為而治”的治國理念。“無為”即遵從自然運行法則，在治理國家中強調“一切順其自然，不干涉人民的生活，社會自然會好起來。”［5］“是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去。”［4］(第2章)意思是說，圣人以“無為”的法則治理國家，身體力行而不施行教化，使萬物生長而不發號施令，孕育萬物而不占為己有，施恩于萬物而不圖回報，建立功勛而不居功自傲。正是因為不居功，功勛才會永不磨滅。老子“小國寡民”的政治理想恰是老子制度生態文化思想的最佳佐證。“小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。……甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。”［4］(第80章) 生活于西周末期戰亂之中的老子，對于統治者為了個人利益而不顧百姓死活使用武力進行戰爭以爭奪勢力范圍非常不滿，盼望著百姓能夠按照“小國寡民”的狀態進行恬淡的生活。老子追求一種沒有戰爭，百姓安居樂業的理想國度，恰恰是對統治者追求自身政治經濟地位而不顧百姓饑苦的統治理念的有力反駁。對“鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。”這句的理解和今譯也多種多樣，但多數都把老子的思想理解成鄰國之間能夠聽到雞鳴狗叫卻不相互往來，這是沒有弄清楚老子所處時代和老子思想的內涵。老子期盼國家安寧，百姓安居樂業，在能聽到鄰國雞鳴狗叫的情況下，百姓也不用因為生活的不安定遷至別國。我們透過“小國寡民”國家理想能夠體會到老子的生態制度文化田園詩般的民間生活圖景。共產主義社會理想的制度模式是制度生態文化的又一重要思想淵源。馬克思主義認為，只有變革社會制度，以及由該社會制度所規定的政策、規范，才能實現人與自然的和諧發展。實現人與自然的協調發展的重要前提是構建以人與自然和諧發展為基本取向的經濟、社會制度，也就是說只有確立社會制度的生態化取向，才能真正實現人與自然的和諧。馬克思主義如此深刻的生態文化思想，是基于馬克思對19世紀人與自然關系惡化所作的深入思考和實踐探索，是他們在革命實踐中為解決19世紀工業文明對自然生態環境破壞這一現實問題的理論反駁。工業文明引發了社會觀念的一系列變革，使人脫離了對自然的“崇拜”和傳統文化的束縛，構筑起以利益為中心的生產分配關系。馬克思根據當時資本主義生產關系這種以私利為中心的分配關系和對自然環境的無限征服和破壞的深刻反思后，引發了對資本主義制度的深刻反思和強烈反駁。這種強烈的反思和反駁，激發了馬克思對未來共產主義的無限暢想:“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”［2］(P294)#p#分頁標題#e# 馬克思對共產主義理想國的闡釋，正是當時馬克思對資本主義現實的強烈批判而設計的國家理想。在這樣一個社會里，雖然是論述為人的全面自由發展而提供社會條件的共產主義制度，但其根本還是強調人的生存方式。共產主義制度就是為了實現人的生態化生存，能夠自由地處理好人與人、人與社會、人與自然的關系。要實現這種全新的社會制度“需要我們現有的生產方式、以及和這種生產方式連在一起的我們今天的整體社會制度實行完全的變革”［9］。這是近代工業文明社會中人與自然之間對立狀態的消除，進而構建利用自然與復活自然于一體的生產方式和社會制度。通過這種制度的合理化，可以讓社會化的人、聯合起來的生產者，合理地調節他們與自然之間的物質變換，將其置于他們的共同控制之下，而不讓它們作為盲目的力量來統治自己。馬克思主義通過這種對社會制度的重建，使人類通過有計劃地利用自然，以物質和能量的最小消耗來實現人與自然之間的物質變化，在最適合人的社會本性和自然本性的條件下，實現人與自然之間的物質變換。科學發展觀表明了中華民族追求生態文明社會制度的理想。和諧社會構建是將經典制度與中國現實結合進行發展的一種制度選擇。我們明確“要在資源開采、加工、運輸、消費等環節建立全過程和全面節約的管理制度，建立資源節約型國民經濟體系和資源節約型社會，逐步形成有利于節約資源的產業結構和消費方式”［9］。具體措施是大力發展循環經濟，努力實現自然生態系統和社會經濟系統的良性循環。 三、天人合一、尊崇人與自然和諧共生的精神生態文化 精神生態文化包括生態哲學、生態科學、生態倫理、生態藝術、生態教育等。生態哲學是生態文化的最高層次。中國傳統哲學的精華就是“天人合一”，既包括道家的“道法自然、天人合一”，也包括儒家的“德及禽獸，澤及草木”。分析“天人合一”精神文化，可以深刻領會中國傳統文化中的生態哲學之精華。老子關注人與自然相和諧的關系，強調人要“尊道重德”。此“道”即為自然規律的本源。“天人合一”的現在理解，就是“人和萬物是天地生成的，人是自然的一部分，人與萬物要和諧相處。”［5］儒家雖然從人的視角出發，但同樣強調“仁愛”要“德及禽獸”、“澤及草木”，進而實現“天人合一”，亦即“人與天地萬物于一體”［10］。老子認為，“道”是宇宙的本源，人只有在“道”的規律中做事，才能生存與發展。人只有與自然協調統一了，才能夠與自然一起存在。道家另一代表人物莊子也認為，“道者，德之欽也。生者德之光也。性者生之實也。”［11］(《康桑楚》)意思是說，道是德的主宰，生是德的光耀，性是生的實質。這里就揭示了物質運動的規律。即道—德—生—性，說明了物質循環往復沒有止境的運動規律。人類行為只要遵循自然規律的發展，天人關系就達到最高境界。莊子說:“夫明白于天地之為德者，此之謂大本大宗，與天和者也;所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂;與天和者，謂之天樂。”［11］(《天道》) 人若明白了天地以“無為”為規律，也就掌握了道的根本，從而成為與自然和諧的人。以此調和萬物，成為與他人和諧的人。與人和諧稱為人樂;與自然和諧稱為天樂。老子在追求這種“天人合一”的文化時，就遵從這種物質循環運動規律，通過其節儉的消費觀展示其生態物質生產文化觀，也即在合理利用自然中進行物質生產。在國家制度中，遵從自然規律來為人民創造發展的良好制度，而更少地干預人民的生產和生活，這就是其生態制度文化思想。其最高境界，生態哲學思想中體現的生態文化，即人與自然和諧統一的觀念中，更能展示出老子(道家)的精神追求，實現人與自然的和諧。馬克思主義精神生態文化具體體現在馬克思主義的價值觀上。在馬克思看來，社會是人與自然實現本質的統一，也就是說，社會是自然界的屬本質與人的自然本質的統一，這種統一要求人與自然要協同發展。“社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義。”［12］(P79)在馬克思主義視野里，人類社會應該是自然主義與人道主義相統一的社會，也是人與自然和諧相處的社會，更是生態文化觀能夠得到充分滿足和弘揚的社會，在這個社會里，生態文化作為一種核心價值理念能夠得到充分彰顯。人的發展是以文化的方式來進行的，“最初的、從動物界分離出來的人，在一切本質方面是和動物本身一樣不自由的，但是文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步。”［13］(P456)馬克思強調人的發展是以文化的方式來進行的，這正是將人與動物區分開來的標志，“動物僅僅利用外部自然界，簡單地通過自身的存在在自然界中引起變化;而人則通過他所作出的改變來使自然界為自己的目的服務，來支配自然界。這便是人同其他動物的最終的本質的差別，而造成這一差別的又是勞動。”［14］(P383) 勞動的進化恰恰又是人類的生存方式———文化的最后表現形式。人類在利用自然和改造自然過程中形成了對自然的支配和占有觀念，隨著人類文明和文化的發展，人類對自然的支配和占有轉變成“人是自然的所有者”。但馬克思卻強調“人不是土地以及自然生命萬物的所有者，大自然系統中的一切生命和非生命皆有不可侵害的生存權，自然界中的一切生命物與人類之間是平等的生命體，人與自然萬物共存自立于宇宙天地中。”［8］(P3)這正是馬克思主義生態文化觀的精神內核。馬克思主義通過論述人與自然之間的平等交換關系，意在指出人只有適應自然，與自然形成符合自然規律的人與自然的統一，才能實現人類的長久存在，并且能夠在利用自然過程中發展自我，在發展自我過程中實現人與自然的和諧統一。 中國傳統文化強調“尊道重德”，而馬克思主義強調人與自然本質統一，兩種生態文化思想都有一個共同理想就是“人與自然的和諧”?？茖W發展觀作為我們黨發展戰略的指導思想，其在創立的過程中，吸收了中華傳統文化中的生態哲學精華，又對其“天適自然”的“天人合一”思想進行了發展與拓寬，是實現人對自然的合理開發利用并對自然進行有效恢復，最終目標就是實現人與自然的和諧發展與共同進步。馬克思主義生態文化觀成為中國共產黨科學發展觀的合理內核，通過高度關注中華傳統生態文化和馬克思主義生態文化的完美結合，提出人的全面協調可持續發展，這種發展既包括人類自身發展，又包括人對自然界的有秩序的修復?？茖W發展觀的提出，既要解決中國經濟社會的發展方向、發展目標和發展方式的問題，又要解決“人與自然和諧”的問題。“人與自然和諧”是個基礎性問題，只有解決了“人與自然和諧”，才能真正解決人與人、人與社會的和諧;只有解決了“人與自然和諧”，才能實現以人為本，實現經濟社會良性發展，最終實現人與人的和諧。這種人與自然和諧的思想來源于中華傳統道家人適自然的生態理想和馬克思主義人對自然征服的反駁的生態規范，同時又超越了那種單一的生態自然的追求，進而追求以人的全面可持續發展為終極目標的利用自然與修復自然的人與自然和諧的全新發展理論。所以強調:“人類是大自然的一員，大自然是人類賴以生存和發展的物質基礎。在改造客觀世界和主觀世界的實踐中不斷認識自然，在順應自然規律的基礎上合理開發自然，在同自然的和諧相處中發展自己，是人類生存和進步的永恒主題”［15］。#p#分頁標題#e#
