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在1998年召開的UNESCO(聯合國教科文組織)論壇上,專家學者以“圣境、文化多樣性與生物多樣性”為題進行了專題討論,“自然圣境”以一個全新的自然保護概念進入人們的視線。通過對各個民族自然圣境的考察,研究者發現依賴信仰,一幅幅引人深思的生態畫面呈現在眼前,自然圣境與生態的關聯以及隱藏的文化觀念與價值理念值得人們探討。 1作為信仰文化載體的自然圣境 自然圣境(SacredNaturalSite)泛指“由原住民族和世居民族以傳統文化信仰為依托建立起來的,以保護自然生境中的動植物及其生存環境為目的,得到當地社會公眾承認和尊重的賦有精神與文化信仰意義的特定自然地域。”〔1〕我們可以將自然圣境理解為具有特殊文化意義的特定自然地域。在人類幾千年的歷史發展中,不同民族可能會依據歷史、文化及宗教因素將不同的自然地域視為圣境。能夠成為圣境的地方必須具備三個要素:特定的地理環境、特定的信仰、特定的崇拜對象。這三個要素表明圣境是由人們所信仰和崇拜的圣物、自然環境與特定的信仰文化共同構造而成。僅僅“一尊佛像并不構成圣境,而是與相關的建筑物和周圍的物理和生物環境一起構成圣境;一棵神樹也不是圣境,而是與其相鄰的其他植物及其生境一起構成一個圣境。”〔2〕 作為存在于自然界的自然物為什么能夠與神圣性聯系在一起成為人類信仰文化的載體?對這一問題的回答需要我們考察遠古時代人類的信仰特征。按照湯因比的觀點,人類信仰和崇拜的對象可以歸結為三類:自然界、人本身和既非自然、亦非人而又存在于自然和人之中并超越于它們之上的絕對實在?!?〕27其中,對自然的崇拜是人類最早的宗教形態,稱為自然崇拜。自然崇拜是人類歷史上流傳時間最長的宗教形式,崇拜的對象是神靈化的自然現象、自然力和自然物。與其他宗教一樣,自然崇拜具有社會屬性。人們崇拜某種自然物,不是因為這種自然物有什么特別之處,而是同人們生活的地域相關。居住在山區的人們普遍崇拜山神,遠離山區的人們不會有山神崇拜,無海、無湖的地方不會有海神和湖神崇拜。〔4〕12 作為一種宗教崇拜,自然崇拜成為人們信仰的崇拜方式時,它也成為人類文化的一種形態。任何一種文化自產生之后,都會逐步滋生若干文化元素而組合成文化叢。自然崇拜也是如此,由若干文化要素組成,這些要素包括:自然神觀念、自然神形象、自然神名稱、祭祀場所、儀式、禁忌、神話。僅有自然神觀念,不能成為自然崇拜,需要其他幾種要素的配合。事實上,當自然神觀念被確立之后,首要的問題就凸顯出來:何者為自然神?自然是一個寬泛的概念,人眼目所及多數都可以歸為自然。人們必須縮小范圍,選取某一特定場域的自然物作為祭祀和祈求的對象。在各個民族,自然神可能同當地的族源發展歷史結合起來而被冠之以特定的名稱。更進一步,自然神可能演變為人物偶像,成為歷史人物。自然神觀念被確立之后,必須有相應的祭祀場所。祭祀場所被看作是神所居住的地方,是將無形的神有形化的方式。由于祭祀場所賦有神靈居住之地的功能,因此祭祀場所一旦被選取,也就意味著這塊地方被劃定為與神靈相關的圣地,相應的祭祀儀式和禁忌被賦予圣地,圣地也隨之成為人們信仰文化的物質載體。 通常用于自然神敬拜的祭祀場所有兩類:一類是天然場域;另一類是廟宇、神壇等。前者是人們早期自然崇拜的場所,更為古老。許多民族在早期發展中通常選取山林作為祭祀場所,其中的原因有兩方面:一方面遠古時代的人們居住在森林或者靠森林謀生,這是人類搖籃時期的生活方式;另一方面相比河流的流動性,山林靜謐安寧,廣袤深邃,能引發人們的神秘感。這些特點促使人們更愿意選取山林作為自然神居住和祭祀的場所。即使是后來非自然宗教產生之后,山林也經常被用作寺廟建立之地,英文寺廟(Temple)的原意即是樹木、森林,其涵義源于原始人類以森林作為廟宇來祭神?!?〕 從整個文化層次來看,作為自然崇拜載體的自然圣境是以物質的形態表現人們對自然神的信仰,屬于表層文化,它還需要作為人的行為活動方式的祭祀儀式和禁忌的中層文化與作為人的觀念方式存在的核心文化的支撐,沒有這兩者的支撐,自然圣境同其他自然物沒有差別。反過來,沒有自然圣境的物化形態作為支撐,其他兩種層次的文化也會失去依存之地,人們的崇拜情感難以發揮和表現。三者的相互依存使得某自然物成為自然圣境之后,它就不再僅具有自然涵義,而是賦有信仰文化涵義;人們對待它的態度也不再是一種自然物,而是具有特別的敬拜之情。此時,自然圣境作為信仰文化載體的地位被確立,它所負載的特殊意義也得以確定和顯現。 2依賴于信仰文化的自然圣境崇拜 如上所述,自然圣境的確立同信仰文化密切結合,是隨自然神的確立成為特殊的自然地域。作為信仰文化的產物,自然圣境一旦被確立,其神圣性需要以顯現的方式貫穿于人們的思想觀念和日常生活中,這種顯現的方式即是人們對自然圣境的崇拜。 作為一種以確定的地域為敬拜對象的信仰方式,自然圣境崇拜必須有特定的地點。如何確定敬拜的地點?一般而言,同民族的歷史發展、傳統文化、信仰特征相關。如傣族的“竜林”是被各個村寨頂禮膜拜的自然圣境,它的確立源于傣族人對森林的敬仰與熱愛,“竜林”即是寨神勐神居住的森林。 如前文所述,人們對自然圣境的崇拜是以敬拜其中的神靈為基礎,換句話說,人們不是單純以敬拜自然圣境為目的,而是敬拜其中的神靈。這種依附信仰的敬拜決定了人們對自然圣境的崇拜是與所信仰的神靈聯系在一起。因此要考察人們如何崇拜自然圣境,需要探究與之相隨的信仰文化特征。從人類文化角度考慮,任何宗教崇拜都伴隨特定的祭祀儀式與禁忌,與自然圣境相關聯的信仰崇拜也是如此。上面提到的與傣族“竜林”崇拜密切相關的寨神勐神信仰就包含了重要的祭祀儀式。在傣族各個村寨每年都要舉行隆重的祭祀寨神勐神的儀式,涉及村寨里的每個人,甚至移居村外的氏族成員也會被通知。傣族通過祭祀儀式敬拜“竜林”的方式是一種積極膜拜方式。按照涂爾干的觀點,積極膜拜是人們持續保持崇拜神的方式,也是人們建立與神溝通的方式。通過祭祀儀式,立足于人們思想的神圣觀念得以再造和更新,“崇拜者奉獻給神的真實事物,并不是他擺放在祭壇上的食物,也不是從他的血管里流出的血,而是他的思想。實際上,這就是一種服務的交換,是神與其崇拜者之間的互相需要。”〔5〕328作為一種積極膜拜,祭祀儀式以集體表象的方式加強了氏族成員的宗教認同感,激發他們的信仰情節。在這樣的集體參與中,人們靠著信仰的力量,會覺得正在和神圣本原溝通,進而激起神圣的感覺。當宗教的神圣性進入人心,它就同社會一起共同作用于人,令他們表現出集體的行為和意識。而當某種行為成為社會成員的集體表象時,它就作為一種禁忌反過來制約個人的行為和意識,對自然圣境的禁忌由此產生。#p#分頁標題#e# 由于同原始宗教聯系在一起,對自然圣境的禁忌首先體現出宗教特征,既令人神往,又令人畏懼的神秘性。這種神秘性是以對自然圣境的尊崇引發。通常,人們將自然圣境看作神靈寄居的地方,具有特別的神圣性,人們只能對其加以敬仰而不能有任何冒犯。立足于神靈崇拜的這種禁忌是一種絕對命令,聽從的人只能完全服從而不能有任何的質疑。具體而言,禁忌是一種宗教信仰的消極膜拜儀式,雖然它不像積極膜拜那樣,通過歡騰增強人們的信仰力量,但是它通過禁止區分了神圣和凡俗,使神圣事物凸顯,對培養個體的宗教性和道德性具有積極作用。 從自然圣境的禁忌來看,它同時具有神靈禁忌和自然禁忌的特征。一方面自然圣境被當做神靈居住的地方,具有至高無上的地位和能力。當人尊崇神靈時,它可以借助超自然的能力為人類帶來福祉,如果人猥褻神靈,則會降下災禍。另一方面,自然圣境是自然產物,是人們賴以生存的基礎。當人們敬拜自然圣境時,實際上也是在尊崇自然物,這種尊崇預示著人必須遵守自然規則,按自然規則的要求生產生活,如果違背自然規則,相應的災難會降臨。這樣,依附神靈觀念對自然圣境的禁忌實際上是人們一定心理狀態和生活經歷的體現。依托自然圣境形成的禁忌實際上是人們借助神靈的神圣性和力量保護賴以生存的自然環境的舉措。由于依附文化習俗,對自然圣境的禁忌不再是一種外化的行為體現,而是一種內化于心靈的精神氣質,以至于自人們出生之日起,自然圣境是神靈居住的地方,其中的一切都要受到尊崇與保護等觀念就開始貫穿于思想中,并且伴隨他們的成長被一次次舉行的祭祀儀式強化,即使當他們有獨立意志時,也不會追問為什么要遵守這些禁忌。這正是文化禁忌所給予人的影響和作用。如卡西爾所指出的:“一般來說,一個禁忌物的意思是指某種碰不得的東西,是指一個不可輕率接近的東西,至于接近它的意圖或方式則是不考慮的。”〔6〕137禁忌雖然更多地強調不可做的事情,但是通過對應當做和不應當做的劃分規定了人行為的范圍,這實際上是在群體中建立起對自然圣境崇拜的秩序,使人們的行為有章可循。 通過以上分析,我們看到,對自然圣境的崇拜依賴于人們奠立于信仰文化基礎上的祭祀儀式和禁忌,借助正反兩方面的膜拜。人們對自然圣境崇拜的觀念得以建立,行為得到約束,作為一種客觀后果,就是自然圣境得到保護。這種保護也許是一種信仰文化的附帶產物,但是在如今全球面臨嚴重生態危機而難以尋找恰當渠道解決時,依靠信仰力量而被保護的自然圣境的價值得以凸顯,彌足珍貴。 3自然圣境蘊涵的生態理念 通過前面的論述,我們知道自然圣境借助神靈的力量,以禁忌的方式限制人們破壞自然環境的行為。當一處自然環境被認定為圣境之后,人們非但不能破壞該自然環境中的自然物,甚至禁止踏入。這種禁忌隨著各個民族歷史的延續得以傳承,一代代生活于其中的人們在觀念上接受了不敢破壞自然圣境的教化并升華為自愿遵循的文化習俗。通過文化傳承,人們實際上為自然圣境設立了屏障,使其不受人為干擾和破壞。這種理念正是生態保護力求達到的目標。 事實上,當我們詳細考察各個地區的自然圣境時,會發現它們是目前生態系統保護最為完善的地方。據估計,在各個國家和地區,至少有13,720座圣林,真實的數字可能在100,000至150,000之間。〔7〕根據WWF所作的調查,在肯尼亞的卡亞森林中,圣林占當地森林總面積的2/3,所涵蓋的植物物種達到3,000多種,其中有4座圣林被看作全球稀有鳥類聚集的基地。〔8〕 為什么自然圣境能夠成為生物多樣性保護完好的地方?在前面兩部分,我們分析了自然圣境作為人們信仰文化的依托之地而被賦予了特殊地位。但是從社會生活的現實角度考察,自然圣境依附于自然崇拜而得到的地位和保護果效實質上是古人純樸自然觀的體現。例如,在印度,人們保護神林就是出于尊重自然及各種生命形態的觀念,在他們心目中,每種生物都有生存的權力?!?〕在古代的東方,人們普遍持有一種人與自然是“連續性”的觀點,人與周圍環境因為連續而處于一種混融的狀態,體現在他們的文化觀念中就是沒有什么獨立于人之外而存在的“自然”。例如,在藏族村民看來,“自然與人、自然與文化并沒有構成兩極分離,人和無數別的生命一樣,都由地、水、火、風、空五大元素構成。人與環境的關系,就是與其他生命的關系。在藏族房子的墻壁上,經??梢钥吹健读L壽圖》的壁畫。畫中有山水、樹木、鳥獸和一位白發老人,代表了宇宙中的萬千生命。……人與其他生命體,當處在流動的變動之中時,都是平等的。人與之打交道的雪山、森林、野生動物,與人的物質和精神世界密切相連。自然的山也有神性,一座自然的山,也是一座神圣的山。”〔9〕藏族村民對自然的理解同現代人的理解不同,他們認為在具有神圣性的山林面前,人是被保護者,沒有山林的庇護,人無法生存。所以人們要從內心深處敬拜山林。作為整體存在的山林,它的一草一木、居于其中的各種動物應當被珍惜,盡管從生產、生活實際出發,藏族村民已經認識到一些動物有害,但是他們沒有由此而恨惡這些動物,反而從大自然的整體性上給予他們美的評價:“1.獅子,在雪山上,不吃莊稼和牲口,沒有它就沒有冰川。2.馬鹿,沒有寶山就沒有馬鹿。3.綿羊,在雪山上生存,是卡瓦格博的屬相。4.金絲猴,是人的化身。5.猴子,人的化身。6.老虎,沒有寶山就沒有老虎。7.孔雀,鳥類中最美的一個。8.小熊貓,若沒有它就養不成牲畜。9.麂子,麝香是個寶。10.藏馬雞,如果不殺就少了一寶。11.啄木鳥,保護森林(樹的醫生)。12.兔子,走在林中最好看。13.豺狼,好的(處)一個都沒有。”〔9〕對雪山和森林神圣性的崇拜使藏族村民看到這些動物的美學本質,那就是它們的存在彰顯了圣山的神圣性,由此它們對人的危害也顯得微不足道。 與藏族村民的觀念類似,傣族自然圣境“竜林”生物多樣性保護完好的果效也是出于流傳久遠的自然生態觀念,這種觀念即是森林、樹木是他們生活的源頭〔10〕121:(1)森林是父親,大地是母親,天地間稻谷至高無上;(2)有了森林才有水,有水才能灌溉田地,有了田地才有糧食,有了糧食才有了傣家人;(3)選擇村寨首先要考慮有山、有水、有田地的地方;(4)人與自然的排序是:樹、田、山、水、人,與人的生存密切相關的四種自然物都有各自的神靈。其中,樹神“綠哈丟瓦達”最大,土地神“埔麻丟瓦達”次之,再次是山神“芭爸丟瓦達”,然后是水神“蛇達”。人必須保證與這些神靈和諧共處,才能在神靈的保佑下生存發展。與神靈的和諧共處既包括定期祭祀,也包括對神靈居住環境的保護和維持。圍繞自然圣境的一系列觀念、熱愛和敬仰,最終匯聚成傣族人保護生物多樣性的智慧與實踐,成就了這塊土地的生態價值和意義。#p#分頁標題#e# 我們看到,各個民族和地區因為信仰的緣由建立了各自的森林圣境,對生存于其中的動植物給予了保護與珍惜。在全球面臨森林減少的今天,反觀這些靠信仰力量被保存完好的圣林,其價值愈加明顯,這種價值不僅是它們可以被用于科學研究,更在于所顯示的生態文化觀念對人們的借鑒價值。這種價值體現于將森林看作是與人們生存密切相關的自然環境,這一理念符合生態學家提出的森林是生態鏈條首要環節的倫理觀念。而且,這種以自然圣境為核心形成的生態價值觀具有比依賴法律手段執行的生態保護法規更為重要的作用。其作用在于人們借助信仰的力量約束自己的行為,彰顯對自然的熱愛和崇拜,并將這種約束、熱愛和崇拜內化于心靈中,成為一種自覺自愿的行為模式,進而依靠自然的恩澤繁衍生息。