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馬克思研究論文范文1
【關鍵詞】分配/勞動力價值/工資
【正文】
勞動力價值理論是馬克思剩余價值理論的重要組成部分，也是馬克思資本積累理論和利潤率理論的組成部分。國外某些學者為了否定馬克思的經濟學說，對馬克思收入分配理論提出了種種非難。本文現以羅賓遜、大衛·P·萊文等人的觀點為代表進行評析，旨在說明馬克思的收入分配理論是一致的，不存在國外某些學者所說的相互矛盾。
一、勞動力價值的三個定義完全是一個虛構
羅賓遜在《資本主義、沖突和通貨膨脹》一書的第七章《馬克思的工資理論》中說，馬克思的經濟學著作中存在著三個不一致的勞動力價值的定義。第一個定義是《資本論》第1卷中所說的勞動力價值由勞動力的生產成本來決定，即“勞動力的價值，是由生產、發展、維持和延續勞動力所必需的生活資料的價值來決定的”[1](P146)。第二個定義是勞動力的價值由傳統的生活水平來決定。羅賓遜認為，馬克思的勞動力價值包含著歷史和道德的因素，就是指勞動力價值還取決于每個國家的傳統生活水平。在馬克思的經濟學著作中存在的勞動力價值的第三個定義是：“至于談到勞動價值的界限，那末，這種界限的實際確定總是依供給和需求為轉移。我所說的是資本方面對勞動的需求和工人方面對勞動的供給。在殖民地國家里，供求規律有利于工人。因此，美國的工資水平是比較高的。在那里，資本用盡一切方法，也不能制止勞動市場往往因雇傭工人經常轉化為獨立自耕農而陷入空虛的情況?！盵1](P146)羅賓遜認為：“這段話提出，勞動力的價值是誘使人們在資本主義生產部門尋找工作或留下來工作最少需要的工資。這樣一個工資，必須保障生活標準起碼等于非資本主義生產部門或別的什么地方的水平?！绷_賓遜認為馬克思關于勞動力價值的三個定義不僅內容不一致，而且量也不同。[2](P242-244)其實，這種觀點并不能成立。
1.所謂馬克思勞動力價值存在的三個定義完全是一種虛構。
羅賓遜等人所說的馬克思的三個勞動力價值的定義，實際上是對馬克思分析勞動力價值構成要素的論述的割裂。馬克思對勞動力價值定義的論述是一個完整的整體，不存在三個相互矛盾的定義。馬克思認為：“勞動力的價值由兩種要素構成：一種是純生理的要素；一種是歷史的或社會的要素。勞動力價值的最低界限由生理的要素來決定?！诉@種純粹生理的要素以外，勞動的價值還取決于每一國家的傳統生活水平。這種生活不僅包括滿足生理上的需要，而且包括滿足由人們賴以生息教養的那些社會條件所產生的一定需要?！盵1](P165)從以上論述中可以看出，羅賓遜等人所說的勞動力價值的第一個定義，就是馬克思所說的構成勞動力價值的生理要素。第二個定義就是馬克思所說的構成勞動力價值的歷史的或社會的要素。第三個定義是根本不存在的，從羅賓遜所引用的馬克思的論述中可以看出，馬克思只是在舉例說明構成勞動力價值的歷史或社會要素的表現形式，并不是在給勞動力價值下定義。
2.所謂馬克思的勞動力價值理論存在不一致的說法也是不能成立的。
馬克思認為，勞動力價值是由生理要素與歷史或社會要素共同決定，二者不存在任何不一致的地方。勞動力價值的生理要素，決定勞動力價值必須由生產、發展、維持和延續勞動力所必需的生活資料的價值來決定。因此，勞動力價值的生理要素決定了勞動力價值的最低限，即資本主義的工資不能低于這個水平，否則，勞動力的再生產就無法正常進行，就不能為資本主義生產提供所需要的勞動力。勞動力價值的歷史或社會要素，決定了勞動力的價值在不同國家和不同時代的差別。生理要素是構成勞動力價值的基礎，歷史或社會要素則構成勞動力價值的社會和時代的內容。與此相聯系，勞動力價值的變化也取決于這兩種要素的變化。從生理要素來看，在不同的國家和不同的時代，由于生產、發展、維持和延續勞動力所必需的生活資料差別不大，因此，勞動力價值的變化主要取決于技術的進步和勞動生產力的變化。從歷史或社會要素來看，勞動力的價值可以在生活資料價值不變的條件下，因社會歷史條件的變化而變化。勞動力價值中包含的歷史或社會要素具有彈性，正如馬克思指出的那樣：“可能擴大，也可能縮小，甚至完全消失，以至除了生理上的界限以外什么也不會剩下?！盵1](P165)
3.所謂三個勞動力價值定義反映的量上不一致的矛盾是不存在的。
勞動力價值的生理要素與歷史或社會要素并不是相互獨立的兩個勞動力價值的定義，在決定勞動力價值量上，是相互依賴相互補充的。勞動力價值的生理要素決定勞動力價值的物質內容，沒有勞動力價值的生理要素，勞動力價值的歷史或社會要素就沒有賴以體現的物質基礎。勞動力價值的歷史或社會要素，決定著生活資料的范圍，沒有勞動力價值的歷史或社會要素，勞動力價值的生理要素就會成為超越歷史時代和社會背景的物質產品的堆砌。因此，不存在羅賓遜所說的第一個勞動力價值的定義在量上小于第二個勞動力價值定義的問題。
二、勞動力價值是決定工資的基礎的觀點與“積累是自變量，工資是因變量”并不矛盾
大衛·P·萊文把馬克思在資本有機構成不變條件下，因資本積累對工資的影響的特定條件下所作的分析，無條件地一般化，并從中得出資本積累對工資的影響與勞動力價值決定工資相矛盾的結論。大衛·P·萊文認為，馬克思在分析資本積累對工資的影響時，指出“資本積累通過對工資產生向上壓力而讓勞動力獲得益處，使工人‘自己的享受范圍’擴大”，“在這個意義上工資就起著調節機制的作用?！e累由于勞動價格的提高而削弱，因為利潤的刺激變得遲鈍了’”。在這種情況下，“勞動的價格重新降到適合于資本增殖的需要的水平，而不管這個水平現在是低于、高于還是等于工資提高前的正常水平”。在概括上述資本積累對工資的影響時，馬克思還指出：“積累是自變量，工資是因變量，而不是相反?！盵3](P680)但馬克思又認為工資是勞動力價值的表現形式，是由勞動力價值決定的。據此，大衛·P·萊文斷言：“通過這些分析，馬克思實際上放棄了生存工資和勞動力價值的思想，而把收入分配的決定看成了產出、價格和投資理論的一部分?！盵4](P53)這是以“兩種形式出現，首先一種是通過確定獨立于產品、價格和投資的勞動力價值，來解決分配問題；第二種則與此相反，它根據不斷發展中的資本積累需求來確定工資”[4](P53)。
所謂勞動力價值決定工資與資本積累決定工資的矛盾并不存在。
1.勞動力價值決定工資與資本積累決定工資的適用歷史階段不同。
馬克思關于積累是自變量，工資是因變量的論述，是就資本積累在資本有機構成不變的情況下，積累對工資的影響而言的，不是指決定工資運動的全部原因。馬克思指出：“以上我們只是考察了這個過程的一個特殊階段，即在資本有機構成不變的情況下資本增長的階段。但是過程會越出這一階段?！辈⑶疫@個階段僅僅是資本主義制度建立時期的階段，馬克思指出：“一旦資本主義的一般基礎奠定下來，但積累過程中就一定會出現一個時刻，那時社會生產率的發展成為積累的最強有力的杠桿?！盵3](P682)資本積累決定工資是就特定的歷史階段和特定條件下而言的，而勞動力價值決定工資量是就整個資本主義社會工資運動的基礎而言的，不能把馬克思在特定條件下關于工資運動的論述，無條件地升為一般意義上的結論。
2.勞動力價值決定工資與積累量決定工資是就不同角度而言的。
前者是指勞動力價值是工資運動的基礎，工資是圍繞勞動力價值來波動的。后者是指資本積累通過影響勞動力的需求而引起的工資運動，是工資運動的直接原因。所以勞動力價值決定工資是就工資運動的基礎而言的，而積累是自變量，工資是因變量，是就工資變動的原因而言的。
3.勞動力價值決定工資與資本積累決定工資的范圍不同。
前者決定工資是指工資變化的界限，勞動力價值的生理要素決定的生活資料量的價值是工資變化的最低限度，否則資本主義生產就會因缺乏勞動力而無法進行，同時，勞動力價值也決定了工資運動的最高限度，即工資的上升不能長期超出勞動力價值，造成剩余勞動減少到損害資本主義制度賴以生存的程度。馬克思指出：“勞動價值的提高被限制在這樣的界限內，這個界限不僅使資本主義制度的基礎不受侵犯，而且還保證資本主義的規模擴大再生產?！盵3](P381)所以，資本積累是在勞動力價值確定的范圍內，通過資本積累量的變化，引起對勞動力需求的變化，導致工資的變化。在勞動力供給一定，資本有機構成不變的情況下，資本積累最初會引起對勞動力需求的增加，導致工資的上升。但這種變化到了一定程度，工資的上升就會遠遠超出勞動力價值的范圍，導致利潤率的下降，積累減少，反過來造成對勞動力需求的減少，使工資水平下降，“重新降到適合資本增殖需要的水平”。[3](P680)因此，在上述特定條件下，馬克思在論述“積累是自變量，工資是因變量”時，不存在放棄勞動力價值決定工資的問題。
三、馬克思工資理論與利潤率下降規律理論是一致的
羅賓遜與大衛·P·萊文認為馬克思的工資理論與利潤率下降理論是矛盾的。羅賓遜認為，實際工資的上升和利潤率的下降同時發生，如果實際工資真的不變，則利潤率就不可能下降。[2](P228)大衛·P·萊文則認為：“為了更好地分析利潤率，馬克思傾向于假定在不斷下降的單位勞動成本和不斷上升的資本強度情況下，勞動力價值保持不變。這就可能意味著利潤率的下降是由于實際工資增加，同時也是由于資本強度的上升。”[4](P70)羅賓遜和大衛·P·萊文虛構的馬克思工資理論與利潤下降理論的矛盾是不存在的。
1.馬克思沒有認為實際工資的上升和利潤率的下降是同時發生的。
馬克思多次論述過工資與利潤的對立運動。他指出：“工資一般降低的結果，是剩余價值和剩余價值率的一般提高，并且在其他條件不變的情況下，還有利潤率的一般提高?！盵5](P226)但是，如果考慮其他因素的變化，馬克思認為：“工資和利潤率可以不按相反方向變化，而按相同方向變化，二者可以一同提高，或一同降低?！盵5](P982)顯然，所謂馬克思認為實際工資的上升與利潤率的下降是同時發生的斷言，是不能成立的。
2.所謂“實際工資不變，利潤率就不會下降”的論斷也是不能成立的。
引起利潤率下降的原因是多方面的，但最根本的原因是在技術進步的條件下，資本有機構成的提高，資本積累導致可變資本在總資本中的比重下降，從而造成由可變資本帶來的剩余價值總量在增加的情況下，社會總資本的比率在下降。因此，實際工資的變化，不是引起利潤率下降的根本原因。就是在實際工資不變的情況下，利潤率也照樣可能下降。馬克思在分析利潤率下降規律時指出：“不管這是由于工作日的延長或強化，還是由于勞動生產力的發展而引起的工資價值的下降，那末，剩余價值量，絕對利潤量，就必然會增加，盡管可變資本同不變資本相比是相對減少了?！盵5](P245)在勞動力價值下降的條件下，實際工資的提高也不會導致利潤率的下降。馬克思認為：“如果工資因勞動力價值的下降（這種現象甚至可以和勞動的實際價值提高結合在一起）而降低了”[5](P131-132)，那么，這就可以提高剩余價值率，從而提高利潤率。
3.在勞動力價值不變的條件下，實際工資的提高不會引起利潤率的下降。
在技術進步和勞動生產力提高的情況下，勞動力價值不變。雖然工人所獲得的生活資料的數量得到了增加，但并沒有改變原有的必要勞動與剩余勞動的劃分比例，即剩余價值率沒有變。資本積累的增加，由技術進步引起的資本有機構成的提高，同樣會使可變資本的比例相對下降，資本對勞動力的需求相對減少，從而導致利潤率的下降。因此，在勞動力價值不變時，實際工資的增加，改變的只是勞動者的生活資料量，不會降低利潤率。
四、勞動力價值構成的社會要素與工資以勞動力價值為基礎是一致的
大衛·P·萊文認為，馬克思關于工資爭議的分析過程，“使得勞動力的價值決定于工人要求和維持貨幣工資率水平的能力。如果我們不再深究工資爭議發生的更詳細內容，那么勞動力的價值和利潤就將取決于外部既定的環境”。[4](P61)同時，他還認為，馬克思關于“工資的一般變動僅僅是由同工業周期各個時期的更替相適應的產業后備軍的膨脹和收縮來調節”的論述，可能意味著工資會隨著偶然歷史環境的不同而發生變化。[4](P69)在這里，大衛·P·萊文從兩個方面對馬克思分配理論提出了非難。一是勞動力價值取決于工人爭取提高工資的能力與工資是由勞動力價值決定相矛盾。二是工資的一般變動僅僅取決于工業周期的變動。其實，上述責難難是不能成立的。
1.勞動力價值的歷史或社會要素說明勞動力價值的確定取決于特定的社會歷史條件，工人階級可以通過斗爭擴大原有歷史條件下形成的勞動力價值的范圍。
馬克思指出：“勞動的價值本身不是一個常數，而是一個變數，它甚至在其他一切商品的價值仍舊不變的條件下也是一個變數?！盵1](P165)馬克思認為，勞動力價值的歷史或社會的要素是可以改變的，而決定這種改變的因素，取決于工人階級與資本家階級“斗爭力量的對比”。[1](P161-166)這種改變是通過工人階級爭取提高工資的斗爭來實現的，但這不等于勞動力的價值僅僅決定于工人要求和維持貨幣工資率的能力，它還要取決于資產階級的力量和當時的社會歷史條件。
2.勞動力價值的歷史或社會要素總是由一定時代和一定國家的具體社會條件所決定。
它在特定國家的特定時期是一定的。因此，勞動力價值的歷史或社會要素的變化，是就勞動力價值的長期變化而言的。工人階級通過長期的歷史斗爭，能擴大勞動力價值的范圍。但這不等于工資完全脫離了勞動力的價值，在一個特定時期內，工人爭取提高工資的斗爭，只能引起工資的變動，而不會改變勞動力價值的范圍。在特定時期內勞動力價值如果沒有勞動生產力的提高，它只能是一個常數，而不是一個變數。從特定的時期來看，由于勞動力價值的歷史或社會要素是既定的，勞動力價值和利潤的變化就取決于勞動力價值生理要素所決定的生活資料價值的變化。從長期來看，勞動力價值的歷史或社會要素也會發生變化，但這種變化主要取決于社會環境的改變，因此不能簡單地說勞動力價值和利潤取決于外在的既定環境。
3.工資的一般變動由工業周期相適應的產業后備軍的膨脹和收縮來調節，不等于工資由偶然因素來決定。
工資是由勞動力價值決定的，工資的變動以勞動力價值為基礎。但勞動力價值并不決定工資變動的具體方向，工資變動的具體方向是由勞動力的需求與供給來決定的。資本主義工業生產的周期性，以及與此相適應的產業后備軍的膨脹和收縮，就成了影響勞動力供求的決定性因素，從而引起工資的變動。但這種變動仍然只是勞動力價格層面上的變動，工資的漲落仍然圍繞勞動力價值上下波動。收稿日期：
【參考文獻】
[1]馬克思恩格斯全集[M]．北京：人民文學出版社，1964．
[2]朱鐘棣．西方學者對馬克思經濟理論的研究[M]．上海：上海人民出版社，1991．
[3]馬克思．資本論：第1卷[M]．北京：人民出版社，1975．
馬克思研究論文范文2
一、兩種唯物主義的內在關聯及其超越
從思想史上來看，在馬克思哲學變革之前，存在著兩種與馬克思哲學直接相關的唯物主義：一是法國的唯物主義，一是費爾巴哈的唯物主義。馬克思哲學變革，從唯物主義的規定性來看，就是如何超越這兩種唯物主義的問題。
對于法國唯物主義，過去關注較多的是其物質本體論層面，即世界的物質規定性以及這種規定性對意識的刺激所引起的反映。對于這種唯物主義，黑格爾曾進行了深刻的批判。首先從感性確定性的層面來看，這種起源論式的唯物主義是一種直觀的認識，而這種直觀認識的本質規定恰恰不是其直觀性，而是共相。因此，當我們認為對一棵樹的認識來自于這棵樹對我們的刺激時，我們并不能真正地獲得對外部存在物的知識，因為如果沒有樹的概念，對于我們來說無法將樹與其他的東西區別開來。其次從知覺思維來看，這種唯物主義恰恰也是需要揚棄的，因為知覺的本質規定性并不在于人對外部存在物的反映，而在于知性的理性規定，或者說理性構成了反映的本質規定。黑格爾通過從感性到知覺、知性再到自我意識，在我看來，倒是揭示出這樣的問題：即傳統的唯心主義(前黑格爾式唯心主義)構成了傳統唯物主義的對立面，而且這種唯心主義在一定意義上構成了傳統唯物主義的“真理”?！叭绻麩o思想的意識表示觀察和經驗是真理的源泉，那么它這種說法很可能造成一種印象，仿佛這是說只有視聽味嗅觸是真理的源泉；其實在它匆忙地推崇視聽味嗅的時候，忘記了說明同樣本質的一件事實，即當它感覺的時候，它已經在為它自己而規定這個感覺對象了?！?P163)在傳統研究中認為是對立的地方，黑格爾看到的恰恰是統一，這個統一的最高形式就是絕對觀念。這才是黑格爾哲學從自我意識之后才進行長篇論述的意圖所在。在這個意義上，僅僅恢復法國機械唯物主義的物質起源本體論來反對黑格爾式的唯心主義，我認為是行不通的。馬克思要想超越黑格爾哲學，就必須超越機械唯物主義問題域。
從馬克思早期思想發展的過程來看，馬克思對法國唯物主義的關注也并不在于其本體論層面。馬克思對唯物主義的接受，源自于《萊茵報》時期的理論與實踐，以及同時期對歷史學的研究。《萊茵報》時期遇到的理性與利益、國家與市民社會之間的關系問題，使他腦海中的青年黑格爾思想受到沖擊，而這時對歷史學的研究使馬克思堅信是市民社會決定國家而不是相反，由此他才接受了費爾巴哈的唯物主義顛倒原則，肯定了市民社會決定國家這一思想。這是馬克思轉向唯物主義的起點。但緊接著的問題是，如果市民社會決定國家，那么怎樣批判市民社會，就構成了馬克思思想的核心問題。費爾巴哈的唯物主義必須在這一點能夠發揮作用，才能真正地得到馬克思的認可。可見，馬克思關注的并不是世界起源意義上的唯物主義問題，而是如何面對社會歷史生活進行唯物主義批判的問題。
從這個線索中我們才能看到馬克思為什么從費爾巴哈的唯物主義鏈接到了法國唯物主義。費爾巴哈對黑格爾唯心主義的批判，通過一種顛倒原則將理論的原點定位在“人”上，這種“人”是超越了“精神”與“肉體”的二元對立的人?；氐缴钪?，費爾巴哈則是從人本學的類本質及其異化邏輯來建構自己理論的批判意味，即現實的市民社會是人的類本質的異化，對這種異化的揚棄才能真實地回到人本身。這種唯物主義，從邏輯思路上來看，與黑格爾是一致的，人的類本質異化及其復歸與絕對精神的異化與復歸是同一個過程，不同的是，費爾巴哈的“人”只是黑格爾哲學中一個重要環節的中斷，并將這個環節獨立出來加以放大的結果。在這個意義上，費爾巴哈是無法駁倒黑格爾的。正是在這里，法國機械唯物主義從反映而來的理論，反而具有了“直接的”現實批判性。在《神圣家族》中，馬克思援引了愛爾維修的理論，其實這也是法國唯物主義在面對社會歷史時較為普遍的想法。按照愛爾維修的唯物主義觀點，人在社會生活中的善惡來自于社會環境的影響，人之所以犯罪是因為社會環境造成的。因此，人性的提升首先就要改造這個社會?；氐今R克思的語境中就是，國家理性之所以成為私利的工具，并不是由于抽象的理性出了問題，而是當下現實的結果。這與他批判市民社會是一致的。在這里，費爾巴哈的唯物主義人本學與法國的唯物主義都可以批判市民社會，但兩者的指向存在著很大的區別：費爾巴哈的人本學更強調于人性的回歸與獲得，而法國的唯物主義更強調對現實世界的革命。但從法國唯物主義來看，批判現實的前提何以獲得?這與費爾巴哈批判市民社會的抽象的“人”何以獲得實際上是同一個問題。在這個意義上，對費爾巴哈的批判與對法國機械唯物主義的批判具有了相同的意蘊，理解了這一點，就可以理解在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思在第一條批判了費爾巴哈之后，第二條批判了認識論意義上的直觀原則，在第三條中接著揭示了法國機械唯物主義的“二律背反”。如果人的罪惡是由環境造成的，那么改變人的惡性首先在于改變環境，“這種學說忘記了：環境正是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的”。(P59)因此改造社會環境的理性何以獲得就成為一個問題，這是一種邏輯的循環。從這里可以看出，法國唯物主義與費爾巴哈的唯物主義，在馬克思那里之所以具有同質性，就在于兩者在面對社會歷史時，具有相同的理論視域。而這樣一種理論視域與黑格爾式的唯心主義歷史觀并沒有什么區別。這才是馬克思的唯物主義需要解決的深層問題。馬克思只有解決了這個問題，才能真正解決黑格爾的問題?？梢哉f，馬克思對傳統唯物主義的超越，與他對黑格爾哲學的超越，是一而二、二而一的過程。因此，不加批判地用傳統唯物主義的物質本體論來嫁接黑格爾的辯證法，是理論上的誤解。
這實際上告訴我們，馬克思對傳統唯物主義的超越，并不在于一種物質本體論層面的重新強調，而首要在于對社會歷史生活的理解。在物質本體論的層面，傳統唯物主義已經具有了辯證法的內容，如在費爾巴哈的著作中我們就可以讀到。因此新的超越必須是社會歷史觀領域的超越。在歷史觀層面，舊唯物主義與黑格爾唯心主義具有同質性，他們都從抽象的原則來理解歷史，將鮮活的歷史過程變成了歷史編纂學的材料。在這個意義上，馬克思對舊唯物主義的超越，同時也就是對舊唯心主義的超越，指向了對社會歷史的理解。
二、回到歷史本身
從任何一種理論出發來面對社會歷史生活時，社會歷史生活總是處于特定理論視域中，因此“前見”總是難以避免的。當舊的唯物主義強調認識總是對外部對象的直觀反映時，這種唯物主義就處于矛盾著的二重性之中。首先從直觀反映的層面來看，外部對象總是作為現成性的事實而存在，對這種現成性事實的認識，正如培根“四假相”所說的，要消除的正是任何個人的“前見”，力圖達到對事實的純客觀反映，這種現成性的思維與自然科學中的實證性思維遙相呼應。在這種思維中，自然與歷史都是現成存在的事實。雖然與以前的唯物主義相比，費爾巴哈不僅把對象看作是現成的存在，而且看作是感性的存在，但這種感性是直觀的感性.在直觀中，現成的存在是永遠不變的，當費爾巴哈把人看作是以“愛”為價值取向的人時，這種感性的存在就是現成存在的彼岸世界，形成了“自然”與“歷史”的對立，“自然”是現成存在的東西，而“歷史”則是奠基于人性的東西，它與現成性的實在自然界沒有任何關系，這構成了矛盾二重性的第二個方面。正是這第二個方面，形成了面對歷史的歷史哲學，這種歷史哲學在黑格爾之后成為馬克思在《德意志意識形態》中所批判的“歷史編纂學”。
以費爾巴哈為代表的舊唯物主義的歷史直觀性，受到了馬克思的批判：“他沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物”，“先于人類歷史而存在的那個自然界，不是費爾巴哈生活其中的自然界；這是除去在澳洲新出現的一些珊瑚島以外今天在任何地方都不再存在的、因而對于費爾巴哈來說也是不存在的自然界”。(P76、77)因此，任何“自然”與“歷史”的對立，在社會歷史進程中，特別是在工業化進程中，根本就是一個虛假的問題。馬克思對以費爾巴哈為代表的舊唯物主義批評涉及以下問題：第一，舊唯物主義的根本問題并不在于純本體論或認識論層面，而主要存在于社會歷史觀，他們的直觀性錯誤在于對社會歷史生活過程的無視或誤解。正是在這個意義上，馬克思指出：“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外；當他去探討歷史的時候，他不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史是彼此完全脫離的”。(P78)第二，要真實地透視舊唯物主義的問題，首先就在揭示理論與社會歷史生活之間的關系問題，就是要回到歷史本身來對理論進行定位。在這個意義上，有沒有“前見”并不重要，重要的是如何在社會歷史生活中透視這種“前見”，只有這樣，我們才能既回到歷史本身，又回到理論本身。這構成了馬克思破除歷史編纂學，回到歷史本身的方法論前提。面對這種歷史編纂學，馬克思指出真實的歷史并不只是理性思維的結果，而是由現實的人的現實活動建構起來的。“它的前提是人，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人。只要描繪出這個能動的生活過程，歷史就不再像那些本身還是抽象的經驗論者所認為的那樣，是一些僵死的事實的匯集，也不再像唯心主義者所認為的那樣，是想象的主體的想象活動。”(P73)從馬克思的這一描述中可以看出，作為能動的生活過程的歷史：首先是現實的人在實踐活動中建構的結果，對歷史的考察就是要分析這種建構性的過程，而不是對現成物進行事實的匯集或想像的抽象。真實的唯物主義必須是對真實生活過程的描述與說明，“只要這樣按照事物的真實面目及其產生情況來理解事物，任何深奧的哲學問題……都可以十分簡單地歸結為某種經驗的事實”。(P76)其次，現實的個人是在一定的社會關系中創造著歷史的。費爾巴哈也將“現實的個人”作為面對歷史的起點，但“現實的個人”在他那里變成了一種形而上的規定，缺失的正是現實的社會關系。實踐也不是康德、費希特意義上的道德實踐，而是現實社會關系下的物質實踐，并總是遇到特定的前提條件，而這種特定的條件又是前人實踐的結果，在這個意義上歷史是在時間傳承關系中建構出來的。人們創造歷史又處于結構性的關系中，這種結構性的關系不僅包括人與自然的關系，而且包括人與人之間的關系，因此實踐是一定社會關系條件下的實踐，是特定歷史時空中的動態性過程，是現實的人進行具體而現實的活動。這種意義上的實踐不再是傳統本體論意義上的實踐，從本體論意義上對實踐的重新理解，就是再次將歷史凝固化了。因此，社會存在這個概念并不是要素的集合體，也不是精神的外在結果，社會存在是一種歷史關系的建構，這與海德格爾對存在的思考有著根本的區別。只是在這個基礎上，馬克思指出，我們才遇到意識問題。這里，我們需要做一個區分：在現實生活中，我們每個人似乎都是先有意識，然后才有對世界的認識，在這里似乎是先驗的理性規劃著我們對世界的理解。但馬克思要追問的是，這種先驗的理性何以產生?當黑格爾在《精神現象學》中是從感性確定性直接推論到共相的優先性時，黑格爾實際上就承認了人的存在首先就是理性的，當他把這一點當作自然的事實來接受時，黑格爾就直接站到了現代社會的立場上。而在馬克思那里，他要揭示的是這種理性何以在社會實踐中產生出來。由此，馬克思對哲學理論有了新的理解：在青年馬克思那里，哲學就是黑格爾意義上的純理性批判，在這種界定中，有一個不言自明的前提，即哲學是超歷史的、能夠評判一切的尺度，這正是黑格爾對哲學的解釋。而在馬克思的新視域中，哲學的超歷史性被解構了，我們需要做的正是對哲學的透視，在哲學與現實生活之間實現互文性解釋，這是超越歷史編纂學的重要前提。因此對歷史過程的理解，首先就在于對過去的理性意識的懸置。只有通過這種懸置，我們才能真實地理解意識在現實歷史中的定位。因此歷史的真實過程與意識內的歷史過程存在著差別，但意識又總是歷史活動中的意識，在這個意義上，歷史實踐活動又可以轉換為意識活動的對象，使意識成為對人與歷史活動之間關系的思考，使客觀的歷史過程變成自覺的歷史活動過程，使客觀的關系變成“為我關系”。從這里，才能生發出批判歷史的張力。
因此，唯物主義在馬克思這里具有了新的含義：唯物主義不是對歷史加以現成性的收集，也不是對歷史進行實證性的分解，更不是對歷史進行主觀的抽象，而是真實地回到歷史本身。在這個回歸過程中，唯物主義抓住的不再是現成性的事實，而是歷史的流動性過程，唯物主義也就從抽象的、對面式的“看”變成了具體而歷史的“思”，是卷入到歷史過程中但又從這種卷入中的抽身變成了分析問題的方法。在這里，不再有任何教義性的唯物主義，有的是對自身進行反思并隨著時代的發展而發展的唯物主義，這種理論的發展才不會陷入到相對主義的泥淖之中。正是在這個過程中，歷史本身成為辯證的，唯物主義也就是辯證法，唯物主義與辯證法才能是同一個東西?？梢哉f，只有當馬克思同時超越了黑格爾與費爾巴哈時，馬克思才能真實地獲得自己的唯物主義。
三、批判的唯物主義
從社會批判的理論來看，存在著兩種批判模式：一種是倫理道德式的批判，一種是來自于社會歷史本身的批判。在前一種批判模式中，有著其自身的演變邏輯。它先設定一個絕對的前提，將全部社會生活置于這個前提之下加以考察。在理論譜系上，這種批判是啟蒙理論的產物，啟蒙理論將理性作為一切審判的原則。但絕對的原則總是要通過具體的個人才能體現出來，如是在面對社會生活時，或者是絕對原則對現實生活進行一種完全否定性的批判，陷入到自身的空洞性中，或者是陷入到個人倫理批判之中，而當陷入到個人倫理批判時，原來那個絕對原則也就失去了先前具有的效準，個體自身的倫理判斷變成了一切的效準，最后的結果是走向懷疑一切，否定一切的相對主義。因此，絕對主義與虛無主義構成了一個問題的兩個方面。這種具有形而上意味的批判理論與馬克思哲學中真實的批判意蘊完全不同。形而上學的批判總是要尋求一個最終的本質，不管這種本質是采取最高存在者的方式，還是以存在的方式，這種本質總是無處不在而又發揮著終極作用的。當用這種本質來批判歷史生活時，馬克思哲學的批判就變成了一種倫理道德式的批判，當這種倫理道德式的批判變成一種固定的模式時，任何批判就變成了一種固定模式的重演，激進的批判都變成了現存意識形態的共謀。巴特關于語言的一段論述深刻地揭示了這一點：“處于權勢狀態的語言(在權力的庇護之下被生產和傳播的語言)，順理成章地成為一種重復的語言；語言的一切社會公共機構均是重復的機器：學校，體育運動，廣告，大眾作品，歌曲，新聞，都不止地重復著同樣的結構，同樣的意義，且通常是同樣的辭語：陳規舊套是一政治事實，是意識形態的主要形象”。(P51-52)從這里我們就可以理解，在當代資本主義社會中，為什么每一次激進的批判，都變成了強化資本主義制度的一個契機。
馬克思的社會批判張力來自于社會生活本身。對于自己的批判思想，馬克思曾這樣描述：“辯證法，在其合理形態上，引起資產階級及其夸夸其談的代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判和革命的”。(P24)從這里可以看出，馬克思哲學唯物主義的批判意蘊主要體現在以下三個層面：首先，批判理論要從社會歷史生活出發。針對舊的倫理道德批判，馬克思指出：“生產力、資金和社會交往形式的總和，是哲學家們想象為‘實體’和‘人的本質’的東西的現實基礎，是他們神化了的并與之斗爭的東西的現實基礎，這種基礎盡管遭到以‘自我意識’和‘唯一者’的身分出現的哲學家們的反抗，但它對人們的發展所起的作用和影響卻絲毫也不因此而受到干擾?！?P93)一旦回到社會歷史本身，任何形而上學的本質、任何不變的本體都失去了存在的根據。因此，首先需要對社會歷史生活進行科學的描述，這正是唯物主義的第一層內涵。在這個意義上，唯物主義是對任何理論抽象的解毒劑。
馬克思研究論文范文3
一、馬克思產權理論的主要內容
(一)財產權、所有權、產權及所有制的基本內涵及相互關系
在馬克思的經濟學研究中，馬克思始終把財產權利看作一種社會關系，同時，馬克思也把財產權利看作一種經濟權利。在此基礎上，馬克思更進一步把財產權上升為是用法的意志表現出來的經濟關系。“每當工業和商業的發展創造出新的交往形式，例如保險公司等等的時候，法便不得不承認它們是獲得財產的新方式?！瘪R克思指出，財產權利本身是一種客觀的經濟性權利或經濟關系，屬于經濟基礎范疇，而當這種客觀的經濟性權利或經濟關系獲得一定的認可和規范時，就取得了法權的形式，成為具有法律界定的財產權利或財產關系。
馬克思在《資本論》中對“所有權”的使用存在兩種不同的情況。一種情況是：馬克思所指的所有權包括一組權利，包括歸屬權、占有權、使用權、支配權和收益權等。例如在《資本論》第三卷中分析土地的國家所有制時所指出的：“在這里，就是在全國范圍內集中的土地所有權。但因此那時也就沒有私有土地所有權，雖然存在著對土地私人的和共同的占有權和使用權?！钡诙N情況是，所有權僅指財產的單一的歸屬權，這個權力包含在上述廣義所有權之中。比如他分析勞動力作為商品賣出之后，勞動力的使用權歸資本家，而工人仍然擁有勞動力的所有權。
所有權和所有制是兩個有密切聯系的不同范疇：所有制是經濟范疇，所有權是法律范疇。所有制是生產資料歸誰所有的經濟制度，所有權是財產歸誰所有的法律制度。所有制體現人們在生產資料方面形成的經濟關系，是生產關系的基礎和核心，它決定人們在生產過程中的關系以及交換關系和分配關系。所有權是所有制的法律形態。一定的所有制決定一定的所有權。所有制的性質和內容決定所有權的性質和內容；所有制的變動決定所有權的變動。在存在國家和法的各個歷史階段上，沒有不存在所有制的所有權，也沒有不存在所有權的所有制。馬克思預言，在未來社會中，當國家消亡以后，所有權將會消亡，但所有制仍將繼續下去。
(二)產權的統一與分離
第一，所有權和占有權的統一與分離。獨立的農民和手工業者，奴隸制經濟中的奴隸主，領主制經濟中的領主，他們都既是所有者，又是占有者；既有所有權，又有占有權。在研究亞細亞的所有制形式時，馬克思發現所有者和占有者不是同一主體。在公社內，公社是所有者，個人只是占有者。這是一種情況。另一種情況是，大共同體是所有者，而大共同體所屬的小共同體則是占有者。
第二，土地所有權和經營權的統一與分離。在所有權和經營權分離的情況下，土地所有者占有土地，土地經營者即租地農場主占有資本，這是資本主義生產方式的典型情況。在資本主義制度下，土地所有權和經營權的分離解決了既要投資購買土地，又要投資經營土地的矛盾。在資本主義的農業生產中，剩余價值和利潤是工人創造的，土地所有者憑借土地所有權獲得地租，農業資本家憑借土地經營權投資于土地，并雇傭農業工人進行農業生產。因此，資本主義土地所有權和經營權的分離體現了土地所有者和農業資本家對工人的共同剝削。
第三，勞動力所有權和使用權的統一與分離。在資本主義生產關系下。勞動力表現為商品，勞動者對于自己的勞動力獲得了所有權，而生產資料所有者在市場上找到作為商品的勞動力，當資本雇傭勞動的契約關系形成時，勞動力的使用權屬于生產資料所有者。在勞動條件和勞動力完全分離的情況下，資本主義生產關系使勞動條件和勞動力處于對立之中。
第四，資本所有權和使用權的統一與分離。馬克思研究產業資本和商業資本時，假設資本家完全用自有資本進行經營，此時，資本所有權和使用權是統一的。而馬克思在研究借貸資本時，則假設職能資本家完全用借入資本進行經營。在這里，資本所有權和使用權是分離的。資本所有權和使用權的分離形成了借貸資本家和職能資本家兩個不同的產權主體，導致了利息和企業利潤的分離。馬克思還考察了資本所有權和使用權的分離在股份公司中的發展。股份公司資本所有權和使用權的分離，使得股份公司的資本具有生息資本和產業資本或商業資本二重特性。馬克思指出，單純的資本所有者“所得的股息包括利息和企業主收入，也就是全部利潤，這全部利潤仍然只是在利息的形式上，即作為資本所有權的報酬獲得的。”
二、馬克思關于產權問題的研究對我國產權制度改革的啟示
隨著我國經濟體制改革的深化，產權制度改革已被提到核心位置。產權制度改革直接涉及國有資產戰略性轉移、經濟結構調整、社會主義市場經濟體制的完善、社會主義經濟制度與政治制度的鞏固等，其理論與實踐意義都很深遠。西方現代產權學派的代表人物諾斯也認為，有效的產權制度是經濟增長的關鍵。所以，產權制度是基礎性、根本性的體制方案設計，是涉及整個社會體制的。
目前我國產權制度改革相對滯后，特別是傳統的公有產權制度阻礙了生產力的發展，所以有必要進行產權制度改革。如果按照近年來流行的現代西方私有產權理論的觀點去進行國有經濟改革，就會導致相反的結果，使公有財產私有化。因此，馬克思關于產權問題的研究對我國的產權制度改革具有重要的啟示，以馬克思產權理論為指導，加快產權改革步伐，是我國經濟體制改革面臨的緊迫任務。
以馬克思產權理論為指導，我國產權制度改革的基本方向是必須堅持生產資料最廣大人民群眾的歸屬權，也就是堅持生產資料公有制的根本性質，這是社會主義經濟關系的基礎。維護公有產權所有者的根本利益，使其在社會經濟關系中起決定性作用，是我國產權制度改革的根本原則。
在市場經濟中，每個市場主體都有各自獨立的物質利益關系，只有產權歸屬清晰，才能形成不同利益的主體，并在此基礎上形成各種商品和勞務的市場價格。各個市場主體就是以價格信號引導其行為的，只要是在國家政策和法律允許的范圍內，并在正常的市場交易
秩序下，無特權和壟斷的條件下，能賺錢的就是有利于社會的。馬克思說，在資本主義社會，資本的本性就是為了榨取更多的剩余價值，資本家的靈魂就是資本的靈魂，要使賺錢成為企業的行為目標，而不是軟預算約束，就必須使資本人格化，也就是產權歸屬要清晰，要使產權主體人格化，否則就無法給人以激勵和動力。
在馬克思的產權理論中，沒有把財產權看作單一的權利而是一組權利的結合體。除了所有權，馬克思還研究了占有權、使用權、支配權、經營權等一系列權利。馬克思還詳盡考察了產權的統一與分離的各種組合形態。馬克思認為，資本的所有權與使用權相分離是社會化大生產的客觀要求，不改變生產資料所有制的性質。在現實生活中，只要產權歸屬清晰就可以解決責任問題.產權主體自然要承擔責任，因為收益或損失都是產權主體的，企業人員各有權利和承擔相應的義務責任，真正做到權責明確。
馬克思研究論文范文4
關鍵詞：馬克思；博士論文；自由
中圖分類號：A811 文獻標識碼：B 文章編號：1009-9166（2011）026(C)-0222-01
馬克思在其博士論文題目為《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學的差別》，這篇論文比較了德謨克利特與伊壁鳩魯自然哲學的一些差別?？隙艘帘邙F魯對原子偏斜運動和人的主觀自由的論述。
馬克思在論文中反駁了認為伊壁鳩魯與德謨克利特相同的觀點。這其中最大的不同就是原子是否做偏斜運動。結論不同在很大程度上是因為兩者對所研究的客觀對象所采取的態度不同。德謨克利特認為人對自然現象的判斷是不可靠的，而伊壁鳩魯則認為感性世界是可靠的。正如馬克思在文中所說，“當德謨克利特把感性世界變成主觀假象時，伊壁鳩魯卻把它變成客觀現象”[1]。這種對自然哲學的態度還可以從伊壁鳩魯遺存下來的基本要道中看出：
“如果天空中的怪異景象不會使我們驚恐，死亡不令我們煩惱，而且我們能夠認識到痛苦和欲望是有界限的，我們就根本不需要自然科學了。
如果不清楚地認識整個自然，一個人就不能在最關鍵的事情上消除恐懼，就會生活在神話造成的恐懼中。所以，如果沒有自然科學的話，就不會獲得純凈的快樂。”[2]
德謨克利特試圖獲得對客觀自然現象的認識，而伊壁鳩魯的研究更多地服從其倫理學目的，使人克服對未知的恐懼，進而使人得到內心的平靜。不僅其自然哲學的觀點，他的反宗教的思想也是基于這種目的。伊壁鳩魯認為人要取得幸福應該更多地借助自身的力量，人需要的外部的東西并不多，只要人克服了恐懼、欺騙、就能實現自由。
這種靠人的觀意志達到自由幸福得到了馬克思的認同。與斯多葛倫理學更多強調宿命不同，這種伊壁鳩魯的觀點更多地強調人的自我意識在實現自由方面的作用。但是，馬克思不斷探索很快放棄了用倫理學方法去探討人的自由。發現了歷史唯物主義和剩余價值論，作出了社會主義必將代替資本主義的結論。號召工人階級聯合起來，剝削階級，建立工人階級執政的政府。從而從根本上保障更廣大人民的自由。而只有這種階級性質的國家才能實現真正的自由民主。在剝削階級社會，自由所賴以存在的外在條件是不存在的，尤其是在馬克思所在的早期資本主義社會，工人往往受到資本家的殘酷剝削。要爭取自由首先應該改變不合理的社會現狀，進行無產階級革命。只有無產階級掌握了生產資料，自由的實現才有可能。
經濟社會在不斷變化，作為當今世界最大的社會主義國家，改革開放以來我們對社會主義的本質有了新的認識。為實現每個人自由的客觀條件相較以前已有了重要的改觀。一方面我們需要進一步改善民生，使實現自由的客觀條件更加有利。另一方面，也許是當今社會更需要解決的是人的主觀自由的問題。自由從來不是被人賜予的，而是一種被人的主觀意識感受到的。這樣就回到了伊壁鳩魯與馬克思所思考過的命題，在唯物主義條件下人的自我意識自由的問題。如果沒有了神佛我們該如何克服似乎與生俱來的恐懼、不安與。
終極關懷是古往今來許多人探討的主題。按照亞里士多德的觀點，人的存在在于人的感覺和思維能力。外部的身體感覺似乎總給人帶來痛苦，這樣人只有借助于自己的思維能力來獲得存在的愉悅。于是亞里士多德把幸福定義為一種理性的沉思活動。認為人應該過一種與獲取知識相關的活動。也即是與人的思維相關的科學、藝術等的創造。更多的人過這樣的一種生活的社會，才能是一個文明發達的社會，才是每個人自由自足的社會。
當前中國經濟快速發展，在這樣的社會體制下，實現每個人的客觀自由的條件在迅速改變。在這樣的社會條件下，我們更應該思考人的主觀自由的問題。也正如其在博士論文的出版序言中所說的，“他們是自我意識的哲學家。這篇論文至少將表明，迄今為止這項任務解決得多么不夠”[3]。
通過以上對馬克思博士論文的分析，我們可以作出以下結論：1、馬克思的博士論文是馬克思探討人的自由的開始，并從伊壁鳩魯的哲學開始思考在唯物主義條件下人的主觀自由的問題。2、可以把馬克思早期對自由的探討稱為自我意識自由的探討。把后期借助歷史唯物主義和剩余價值論思考自由稱為外在自由的探討。3、當實現自由的客觀條件逐漸實現的時，我們應該更多地尋找實現人的主觀自由的條件。一個重要方面就是實現文化的發展繁榮，并讓更多的人享有文化發展繁榮的成果。
作者單位：汕頭大學法學院
作者簡介：郭隨磊，汕頭大學法學院2009級行政管理專業。
參考文獻：
[1]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集第一卷[M].北京:人民出版社,1995,第22頁.
馬克思研究論文范文5
一、走向社會政治舞臺
馬克思在完成博士論文后希望在大學謀一教職，成為哲學教授，然而正在這一時期青年黑格爾派的主要成員鮑威爾受到了不公正待遇，由于他在思想上的極端性，遭遇到虔誠派，保守派甚至是自由派的某些方面的激烈攻擊，鮑威爾的大學教授職位不保，馬克思作為鮑威爾集團中的主要理論家，思想家，鮑威爾的解雇也就明確的意味著馬克思進入大學任教的可能性被打破，也即意味著馬克思進行純哲學研究的道路成為不可能，在這一情況下，1842年初，“在大學任教的愿望破滅以后，馬克思通過為《萊茵報》撰稿以及任該報主編開始直接參與社會的政治生活?！奔撮_始實際的參與到當時的新聞界，政論的工作中去并很快表現出其突出的才能。
二、與“自由人”的決裂
“自由人”實際上是以鮑威爾兄弟為首的，持非常堅定的自我意識立場的人，馬克思當時作為青年黑格爾派左翼的成員，他與“自由人”的思想觀點是十分接近的，但在這一過程中，鮑威爾受到了不公正對待，虔誠派，保守派，自由派的某些部分都對鮑威爾進行了很尖銳的攻擊，導致鮑威爾的大學教授職務被免除，這使得“自由人”變得極其尖銳，極其的憤怒，對基督教德意志世界充滿怨恨，他們甚至把鮑威爾被解雇這一事件看成具有世界歷史意義的事件，他們對當局的抗爭的尖銳性達到了前所未有的高度，可見，一種主觀主義的哲學在受到壓制的時候所迸發出的憤慨和怒火是多么的強烈，馬克思擔任《萊茵報》主編期間，“自由人”把《萊茵報》當做機關報，不斷的把一些尖銳的，刻薄的文章發給馬克思，并對馬克思發號施令，這時的馬克思實際上和自由人已經開始發生分歧，但作為《萊茵報》的主編，馬克思固然也發表了一些“自由人”的文章，但這些文章表現出來的實際上是主觀主義的極端的形式，這種極端的形式由于鮑威爾受到壓迫而表現的更加極端，馬克思認為這樣來討論宗教、政治問題是完全不恰當的，馬克思并不是為了保住《萊茵報》主編的位置故意為之，而是馬克思在其基本的觀點上和“自由人”產生了分歧。
由此可以想象，是“自由人”由于鮑威爾受到了壓迫而使得他們的主觀主義的哲學發展到了極致，馬克思作為《萊茵報》主編不能接受這一點，同時，在哲學思想上，他們之間存在著差別，馬克思對自我意識哲學的純粹主觀主義的立場是有保留的，因此，馬克思與“自由人”的決裂絕不僅僅是義氣上的事，而是哲學立場上的分歧，馬克思的思想正在轉向現實，雖然馬克思認為自我意識哲學的主觀主義對于自由，啟蒙來說都是非常重要的，有它的優越性，但是馬克思作為黑格爾的學生，他意識到單純的主觀主義有他的局限性，馬克思哲學的立場在往現實的方向走，而“自由人”則走向主觀主義的極端，因此，在馬克思看來，“自由人”的文章全是毫無意義的牢騷和空論。
馬克思在哲學思想上和“自由人”有了巨大的分歧，鮑威爾是對黑格爾哲學作了自我意識解釋的最主要的思想家，而且他實際上更徹底的站在黑格爾哲學的費希特的因素上，但是馬克思雖然一開始也是站在自我意識的立場上，但是馬克思對此有所保留，他意識到主觀主義的哲學有其局限性，特別是把應有和現有對立起來，這一對立必然形成一種批判，而且是非常激進的批判，但另一方面，這種批判與現實離得越來越遠，“自由人”明顯地表現出這一特征。正是這一點使得馬克思與“自由人”徹底決裂。
三、物質利益問題的困惑
馬克思作為《萊茵報》的主編，他固然十分關心萊茵省議會的動向，而萊茵省議會的許多問題的探討實際上都是物質利益問題，例如禁獵法，地產析分等，馬克思經常參與這些問題的談論并對這些討論進行評述，物質利益困惑問題對于“自由人”來說是沒有必要探討的問題，但對于馬克思來說，一方面是因為他在哲學上與“自由人”有分歧，馬克思更多的關注現實問題，另一方面，作為《萊茵報》主編，馬克思不得不探討這些問題，這是其職責所在，但當馬克思接觸和探討這些問題時他感到無能為力，這些問題嚴重困擾著馬克思，《萊茵報》時期的馬克思并不能解決這些問題，和黑格爾哲學相比較，物質利益問題很顯然在精神的自我上升運動中被揚棄，對“自由人”來說，純粹自我意識立場的哲學家來說，這根本不是問題，而這些問題卻實實在在的困擾著馬克思。
馬克思研究論文范文6
關鍵詞：平衡,均衡,宏觀調控
政治經濟學和西方經濟學是兩種既聯系又區別的經濟學理論，在建設社會主義市場經濟的今天，兩種理論在我國的經濟建設中都有其實踐性，也在經濟發展過程中起到了重要的作用。
一、西方經濟學的均衡和政治經濟學的平衡的概念比較
西方經濟學的均衡是“equilibrium”在經濟學中的解釋有：1.equilibrium as a balance of forces,即多種力量的平衡；2.equilibrium as a state of rest(a stationary state),即一種靜止的狀態；3.equilibrium as a state of uniform movement(a steady state),即一種不變的運動狀態；4.equilibrium as a constrained maximum,即被約束條件下的最優化；5.equilibrium as an optimum,即最優化；6.equilibriumas rational action,即理性的行為；7.equilibrium as a situationof consistent plans,即計劃一致的情形[1]。論文參考。所以均衡被我們理解為任何一個經濟決策者都不能通過改變自己的決策以增加利益時的狀態。
政治經濟學中平衡所使用的單詞是“balance”比如“Sofar as the balance is restored by the fact that the buyer acts later on as aseller to the same amount of value……”[2], “balance”的釋義為：“conditions of being steady,conditions that when two opposing forces are equal.”。顯然政治經濟學中的“balance”與西方經濟學中的“equilibrium”有其不同的內涵。
平衡主要包括兩層含義：貨幣需求和商品價格總額相適應；社會再生產中總產品的實現。
二、馬克思的典型平衡理論簡述
馬克思在《資本論》中創立了平衡分析法，指通過對事物發展過程中所表現出的相對平衡狀態進行研究，從而揭示經濟社會發展規律的一種方法。馬克思在分析價值和價格的關系、分析平均利潤和生產價格的形成、分析社會資本再生產理論中都用到了平衡分析思想，但是我個人認為主要集中在第二卷第二十章和第二十一章闡述的簡單再生產和擴大再生產。
1、簡單再生產。我們知道簡單再生產的均衡條件是：
馬克思在“先不考察作為交換媒介問題的貨幣流通”的情況下，專門研究了簡單再生產中實物量在第Ⅰ、Ⅱ部類內部以及兩大部類之間的交換比例，從而得出簡單再生產中價值補償與實物補償的條件：Ⅰ（V+M）＝ⅡC即基本均衡條件表示第一部類的社會必要勞動時間減去投入的不變資本后等于Ⅱc。因此，生產時投入的社會必要勞動時間多于或少于Ⅱc時，平衡不能實現。另兩個方程揭示出：第一部類的社會必要勞動時間等于Ⅰc+Ⅱc，第二部類的社會不要勞動時間等于Ⅰ（v+m）+Ⅱ(v+m)。論文參考。
2、擴大再生產。擴大再生產在簡單在生產的基礎上放棄沒有積累的假設，將m的一部分用于積累，用于擴大生產追加的不變資本和可變資本，分別用c和v表示。設m用于消費的部分為 ，用于積累的部分為 ，則推導出擴大再生產的均衡方程式為：
馬克思所揭示的社會再生產過程中的價值補償和實物補償的條件表明：社會再生產過程“既要受社會產品的價值組成部分相互之間的比例的制約，又要受它們的使用價值，它們的物質形式的制約” [3]。即要使社會資本再生產順利進行，必須使生產生產資料的部門Ⅰ和生產生活資料的部門Ⅱ的供給和需求之間保持實物量的平衡和價值量的平衡，即總量和結構都要平衡，甚至馬克思在資本論中論述了在第Ⅱ部類的內部必要生活資料和奢侈品的生產和消費也要平衡[4]，為此要求第Ⅰ、Ⅱ部類及部類內部各部門協調發展。
所以，可以看出平衡包含了：1.在價值量上，各部門的供給和需求應相等；2.在結構上各部門提供的實物量必須供需相等；3.在進行投資時，必須應用宏觀調控使各部門間以及各部門內部的比例協調。
三、西方經濟學的均衡理論簡述
《薩繆爾森詞典》中對均衡的定義為“在經濟學中，其含義是指經濟中各種對立的變化的經濟力量處在一種均衡靜止、不再變化的狀態，其價格和數量使購買者和供應商達到愿望一致。”均衡分析方法是在對研究的問題所涉及的諸經濟變量（因素）中，假定自變量是已知的或不變的，然后，分析當因變量達到均衡狀態時會出現的情況及需具備的條件，即所謂均衡條件。均衡分析可分為一般均衡分析和局部均衡分析。一般均衡分析，是指在充分考慮所有經濟變量之間關系的情況下，考察整個經濟系統完全達到均衡狀態時的狀況，和達到均衡的條件。局部均衡分析假定在其他條件不變的情況下，考察單一的商品市場達到均衡的狀況和條件。
一般均衡論是研究整個經濟體系的價格和產量結構如何實現均衡的一種經濟理論，所以也稱為總均衡分析。它由19世紀末里昂·瓦爾拉斯提出。一般均衡分析把整個經濟體系視為一個整體，從市場上所有各種商品的價格、供求是相互影響、相互依存的前提出發，考察各種商品的價格、供求同時達于均衡狀態條件下的價格決定問題。一般均衡分析重視不同市場中的商品的產量和價格的關系，強調經濟體系中各部門、各市場的相互作用，用公式表達為：
是一種比較全面的分析方法。但由一般均衡分析涉及到的經濟變量太多，而這些經濟變量又是錯綜復雜和瞬息萬變的，因而使用起來十分復雜和困難。
局部均衡是指某一時間、某一市場的某種商品（或生產要素）的價格或供求量所達到的均衡，是一個市場上的均衡。如果假定某一市場對其它市場不產生影響，其它市場對這一市場也不發生影響，即孤立地考察某一市場的某種商品（或生產要素）的價格或供求量達于均衡的情況，就是局部均衡分析，或稱局部均衡論。馬歇爾是局部均衡論的代表人物，他在其價值論和分配論中廣泛運用了局部均衡分析方法。例如，他的均衡價格論，就是假定其他條件不變，即假定某一商品的價格只取決于該商品本身的供求狀況，而不受其他商品價格、供求狀況等因素的影響，這一商品的價格如何由供給和需求兩種相反力量的作用而達到均衡。
四、西方經濟學均衡理論與馬克思平衡理論的比較
1.從假定前提來看，平衡分析假定市場是出清的，是完全競爭的市場。即此時供求是一致的、信息是充分的，資本和勞動力等生產要素是自由流動的。均衡分析法的假設前提是變化的：一般均衡分析跟平衡分析一樣，假定市場是出清的；局部均衡則認為市場是不對稱的，是非完全競爭性的。
2.理論基礎不同。均衡理論的理論基礎是均衡價格論，均衡價格論主要關注的是不同商品之間的交換比例，或不同商品相對價格的確定問題。這種均衡價格論只是停留在價格的現象形態上，它不涉及價格的內容——價值及價值的實體和本質等問題，因而是一種沒有價值論作基礎的價格論。平衡理論是建立在勞動價值論的基礎之上的。對這個理論來說，價值的實體和本質是價值論需要解決的首要問題。這樣，通過對商品價值的分析，馬克思揭示了被商品交換這種物與物之間的關系所掩蓋的商品生產者之間的人與人之間的社會關系。論文參考。從這個意義上看，馬克思的一般均衡理論比西方一般均衡理論要深刻得多。
3.從行為主體的界定來看，平衡分析把消費者和廠商等行為主體界定為一定資本關系的人格化。“這種生產方式的主要當事人資本家和雇傭工人，本身不過是資本和雇傭勞動的體現者，人格化，是由社會生產過程加在個人身上的一定的社會性質，是這些一定的社會生產關系的產物。”[5]均衡分析中，一般均衡分析把經濟主體界定為經濟人，即理性行為人，“經濟人”思想把追求私利作為經濟活動的根本出發點，公開確認資本主義生產的根本目的和動機是追求利潤最大化；局部均衡則把經濟主體界定為相互影響的經濟人，即相對理性行為人。
4.分析方法不同。均衡理論是一套比較嚴密的理論體系，這個理論從它產生至今，始終注重運用數學方法，對均衡的存在性、唯一性、穩定性及效率性等問題進行嚴格的證明。由于馬克思經濟學研究的目的在于定性地揭示資本主義生產方式產生和發展的規律性，證明資本主義生產方式的歷史暫時性和過渡性，因此，他主要是對與一般均衡有關的問題進行文字說明和理論論證，而沒有像西方一般均衡理論那樣，用高深的數學方法對一般均衡進行嚴格的證明。因此，馬克思平衡理論沒有取得西方一般均衡理論那樣“嚴密”的形式，盡管這一理論的科學性是不容置疑的。
5.從主要結論來看，通過平衡分析法得到的經濟結論時有階級性的，這個結論是有利于勞動者階級。均衡分析法得出的結論也具有階級性，因為實質是研究經濟利益在不同主體之間的分配和協調，所以不同的結論必定代表不同利益集團。由于理論研究的目的不同，均衡理論和平衡理論對均衡穩定性的看法也就不同。一般均衡理論的目的是要證明市場經濟的有效性，而馬克思平衡理論的目的則是要證明市場經濟的局限性。一般均衡，只不過是一種與現實經濟生活無關的假想狀態。馬克思的平衡理論則認為，均衡的穩定性只是相對的。在現實經濟生活中，一般均衡只是作為一種趨勢而存在的，現實的狀態往往是一般非均衡，市場價格和均衡價格往往是不一致的。所以，馬克思的平衡理論比西方一般均衡理論更現實，也更能經受經驗事實的檢驗。
6.從政策導向來看，平衡分析法易導向宏觀調控，其中包含的基本經濟思想是：不平衡是絕對的，平衡是相對的。因此要實現平衡，必須依賴政府的調控。均衡分析分易導向自由主義，因為這種方法認為供求雙方的運動自然會達到均衡，政府的干預會破壞均衡的實現。
所以，我認為馬克思的平衡理論雖然沒有取得西方一般均衡理論那樣“嚴密”的形式，但它在內容上顯然要比西方一般均衡理論深刻得多。
[1] 《商場現代化》2006.1下旬刊，總第456期第27頁
[2] 《資本論》第二卷第二十一章
[3] 《馬克思恩格斯全集》第24卷第438頁。
[4] 《資本論》第二卷第三篇第二十章第447-458頁
