旅游人類學范例6篇

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旅游人類學

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在文化人類學研究當中,其非常重視文化的多樣性特點,并且在長期的發展過程中已經形成了比較成熟的理論體系,作為一門以文化研究為主要內容的學科,其也存在一些優秀的研究案例。那么在開展旅游文化研究的過程中,將其作為參考依據,從文化人類學的角度分析旅游文化也是可行的。

一、國內外研究現狀

國外學者與旅游文化學有關的研究起步比較早,在長期的研究過程中,已經實現了從不同的角度開展學科分野研究,并且在識別出多種旅游文化的基礎上開展實證分析,如:均質化、人造景觀、麥當勞化、游客凝視、文化真實性、旅游族群性、文化商品化等。其在開展旅游文化的研究過程中,將研究的重點放在文化的解釋上。而我國與國外的研究相比,在旅游文化有關的研究方面起步相對來說比較晚,并且將關注的重點放在旅游文化本體認知上,其認為必須要先明確的界定出旅游文化的概念,才能夠將其應用具體的旅游文化現象中來,但是始終未能對旅游文化的概念做出明確的界定,這也使得關于旅游文化的研究存在一定的迫切性,并且旅游文化也被賦予了工具性的特點。但是隨著我國旅游業的快速發展,其中產生了大量的旅游文化之實,只是還沒有形成名正言順的旅游文化之名。這也是我國旅游文化學研究所面臨的困境,一方面存在大量的學科研究成果無法通過旅游文化學整合;另一方面旅游實踐當中存在的很多案例都沒有在文化視野下降進行考察,這也是導致旅游文化本體一直模糊不清的一個非常重要的因素。

總的來說,國內外在開展旅游文化研究時,在研究重點及喜好方面存在明顯的差異,二者都具有各自的特點。

二、旅游文化研究所面臨的困境

在我國高等旅游教育當中,對于旅游文化具有明確的要求,要求能夠明確的界定旅游文化的內涵與外延,但是當前不管是在學者的研究還是在教學的過程中,旅游文化一詞出現的頻率頗高,但是還沒有形成一個統一的定義。隨著各項研究的不斷深入,人們逐漸在尋找一種能夠擺脫旅游文化認知困境的方法,于是通過跨學科的方法來審視旅游文化的方法應運而生,其中以文化人類學視野來探究旅游文化就是各種方法中的一種典型代表。

作為一種的特殊的、新興的文化類型,在開展旅游文化相關研究的過程中,若是僅僅局限在旅游學的范疇當中開展相關研究,就會導致所給出的認知結果、研究結果存在一定的局限性,要想真正促進旅游文化學研究跳脫出當前的困境,在現有基礎上開展跨學科研究是非常必要的。

三、文化人類學視野下的旅游文化

文化人類學的研究重點是文化,在長期的發展過程中該學科當中積累了與文化功能、文化特性、文化內涵等有關的理論體系,若是能夠借鑒這些體系,應用于旅游文化的認識、解讀與界定工作當中,對于旅游文化學有關研究是非常有利的。在實際的開展研究的過程中,若是在發生層面來限定旅游文化的外延,那人類學對于文化的傳統認知與旅游文化是存在一定的差異性的,這就需要在開展相關研究的過程中,能夠從深層次來探索文化人類學與旅游文化學之間的共性,如:結構、功能、內容等方面的共性,這對于確立旅游文化本體是非常有利的。但是若是在開展研究的過程中,完全不做限定的開展跨學科研究,那么旅游文化就可能與多個學科之間存在聯系,如:藝術學、建筑學、宗教等等,這不僅僅容易導致旅游文化本體的泛化,也容易導致出現旅游文化學被多個學科瓜分的現象。但是相對之下,文化人類學對于旅游文化學認知研究的利大于弊??梢哉f,在文化人類學所包含的各種文化當中,旅游文化是一種特殊的文化,其是在旅游這一種特殊的生活方式之下所形成的一種特殊的文化表征,在這種特殊文化的指引之下,人們能夠實現某一種特殊的功能需求,但是實際情況中,這種功能需求實現與否受到目的地文化及客源地文化的影響非常大。通過旅游文化能夠看到人類存在的復雜性,從而對人類的存在狀態有一個新的審視,另一個角度來看,要想對旅游文化的產生、形成及演變過程有一個全面準確的理解,也可以借助于文化人學的民族志等方法開展研究,從中獲取一些特殊旅游文化現象的資料,并在此基礎上予以升華,演變成為與旅游文化客觀認知有關的積累。由此也可以看出,旅游文化確實是文化人類學的一種特殊形式,從文化人類學的角度來分析旅游文化是可行的。

四、結語

旅游人類學范文2

關鍵詞:旅游商品;真實性;文化保護

一.旅游商品概念性定義

旅游商品的定義目前還未統一,總體來說學術界對旅游商品概念性定義已達成以下共識:第一、就購物行為發生的時間和空間而言,普遍認同“購買行為的異地性”,即發生在旅游途中;第二、就商品的屬性而言,所購無對象有別于服務產品,具有“有形性”。本文采取苗雪玲(2004)的觀點,她指出旅游商品(或稱旅游購物品)是指由旅游活動引起旅游者出于商業目的以外購買的,以紀念品為核心的有形商品。由旅游前購買的商品和旅游中購買的日用品、免稅商品及旅游紀念品組成。其中旅游紀念品是旅游商品的核心部分,富有濃厚的地方特色和文化內涵,包括旅游工藝品、土特產品、旅游服務用品和旅游食品。

二.旅游商品與“舞臺真實”

“舞臺真實”這一說法源自于戈夫曼的前臺后臺理論。戈夫曼把人生比作一個大舞臺,提出“前臺”即演員演出及賓主或與顧客服務人員接觸交往的地方,“后臺”指演員準備節目的地方,這是一個封閉性的空間。在社會這個舞臺上有三種人,一種是演員,一種是當地觀眾,一種是外來人,一般情況下,觀眾和外來者是不能進入“后臺”的,否則就會給社會帶來“不安定因素”,因為“后臺”的東西是不能向外人隨便展示的。馬康納將這一觀點引入旅游研究中,并提出了“舞臺真實”,即在旅游業的開發中,文化產品被當做“真實”而被搬上了舞臺,向游客展示,也就是所謂的“文化商品化”。其目的是為了保護“后臺”,即東道地人民的傳統文化免遭破壞。他認為,在旅游景觀中,為了保證前臺表演的“真實性”和“可信度”,就必須保證后臺的封閉性和神秘感。

旅游商品作為旅游六要素中“購”的內容,在真實性問題上也值得我們探討。其中日用品和免稅商品因旅游者的購買目的是為了旅游而非商業目的才被列入旅游商品,就其自身屬性來說,和普通商品沒有區別,不能反應旅游目的地的地方特色或文化,不存在“真實”與否的問題。例如,三亞的免稅商店所出售的免稅商品主要是產于世界各地的名牌酒、珠寶、、手表、香水、電子產品和光學產品等與其他城市所出售的同款商品無論在外觀還是在制作工藝上沒有任何區別,均出自統一的生產線,并不能體現三亞的地方特色或文化,因此不存在真實性問題。筆者認為旅游商品的核心部分——旅游紀念品,由于其本身具有極強的地方特色,蘊含了豐富的文化內涵,尤其是旅游工藝品、土特產品,極具地方特色。因此,我們主要分析旅游紀念品的真實性問題。

旅游活動中存在各不相同的符號體系,指示旅游者滿足基本生理需要、實現空間位移、順利進行社交活動和商業活動等。其中,旅游商品作為一系列的物象,即是一類特別的符號體系。旅游商品除了滿足一般商品的質量要求,還要求能夠標出旅游地的文化特征。而要能夠標出旅游地的文化特征主要依靠旅游商品的核心內容——旅游紀念品。地方特色和民族特色是旅游商品的關鍵,而地方特色與民族特色又通常以旅游紀念品為載體,可以說旅游紀念品最能夠反應一個地區、一個民族的文化特征,旅游紀念品以其特色的原料、特色的設計、特色的工藝、特色的包裝盒具有特色的歷史文化對旅游者具有很強的吸引力。由這些特色的原料、設計、工藝以及包裝組成的旅游紀念品在反應地方特色和民族特色時便具備了真實性,然而由于傳統工藝的制作過程復雜,材料受限,難以批量生產,不能滿足旅游者對旅游紀念品的需求,導致現代科技手段的運用,現代材料替代了原始材料,旅游紀念品的真實性發生了變化,形成了“舞臺真實”。有學者認為舞臺表演會破壞文化的真實性,是對傳統文化真實性的“褻瀆”,外型上運用現代材料制作出的旅游紀念品貌似與傳統工藝品是一樣的,然而其制作過程和構成材料的變化不知不覺地變改變了其本身的文化韻味。這種情況下,旅游者在旅游地購買旅游紀念品,因其獨特的外型和銷售環境以及對當地特色文化的敬仰而產生購買動機,在旅游者眼里,這些旅游紀念品反應了當地的特色文化,這便是運用現代材料仿制傳統工藝品形成的“舞臺真實”。而旅游紀念品中包含的地方文化、民族文化以及獨特的手工藝術等則是這個“舞臺真實”背后的真實性,即戈夫曼所說的后臺。

三.基于前臺后臺理論的旅游商品開發

運用現代科技手段、現代材料制作出來的旅游紀念品在旅游者面前具備“舞臺真實”,在短期內可以為旅游地帶來經濟效益,對舞臺真實持否定態度的人認為,旅游地要實現可持續發展,不能僅著眼于眼前利益和短期的經濟效益,而棄傳統工藝、當地文化特色的保護而不顧。也許,旅游者在購買旅游紀念品時,并未考慮旅游紀念品是否是當地文化傳統的真實表征,也并非想通過紀念品來了解當地的人民、歷史和文化,而是因為具有“異域風情”的旅游紀念品是其展示性、炫耀性消費的一部分。面對旅游商品開發和傳統文化的真實表征,在文化保護的前提下,旅游商品的開發成為值得我們思考的問題。許多學者認為旅游商品是文化商品化話的表現之一,會導致真實性的喪失,筆者試圖運用戈夫曼的前臺后臺理論,從人類學角度分析旅游商品開發與文化保護的關系并非對立的關系,相反,旅游商品的開發能夠促進文化保護,能夠喚起當地人的文化覺醒。

旅游學研究中常常引用戈夫曼的擬劇理論來闡釋旅游體驗中的戲劇性,如果說旅游活動是正在上演的戲劇,歷史文本是這戲劇要敘述的內容,旅游商品就是部分演出道具,也就是前臺。按照戈夫曼的理論,后臺是外人不能進入的。筆者認為,旅游紀念品特別是手工藝產品,土特產品等最能反映地方特色和民族特色,完全的成品不能讓旅游者完全理解其本身所包含的文化特色,在開發旅游紀念品時可以根據工藝特點,預先設計多組圖案,制作加工說明,將原材料進行初步加工,留下組裝,拼接等步驟,并提供加工制作的工具和空間,使游客能夠在動手過程中深刻體驗和理解手工藝品背后所蘊含的地方特色或民族特色。因此旅游紀念品背后的工藝等旅游活動的后臺也可以轉為前臺展示出來,并且通過這樣的展示,能夠喚醒當地人對自身文化的自覺,對傳統文化的保護反而是有效的。其次,持否態度的人抓著旅游商品制作材料并非原始材料不放,認為舞臺真實并不能反映傳統文化的真實性。其實不然,旅游商品是本身所包含的傳統工藝沒有改變,具備了象征性質的文化商品,通過這種方式,東道地的人民能夠保持一種民族自尊,并成為一種新的獨立的文化實體而存在。旅游商品的開發強化了當地的傳統和社會。正如格林伍德指出,因為被觀察本身能激發反思,這將會導致對原生文化的復制和精心制作。地方文化在外來游客們的興趣的激發下,將會得到重新闡釋和重新評價,這也是自身的一種變革。旅游商品的開發亦如此,通過發展旅游文化,開發特色旅游紀念品,就刺激旅游業的保護、搶救和傳承即將失落的民族文化的積極性,從而對歷史文化古跡,民間藝術、民族風情等文化資源進行發掘和開發。當地居民從中嘗到甜頭,從創新特色旅游紀念品的銷售中得到實惠,就會更加自覺地保護、傳承和弘揚民族文化。

四.結語

旅游商品化與文化的保護是學術界討論的熱門話題,究竟旅游商品的開發對于文化保護是利大于弊還是弊大于利,學者們眾說紛紜,本文基于前臺后臺理論,認為旅游商品的開發是有利于文化保護的,作為“舞臺真實”的旅游商品,不僅不會破壞后臺文化的真實性,反而,在合理開發的前提下,能夠促進東道地居民的文化覺醒,促使當地居民更加自覺低保戶、傳承和弘揚民族文化。

參考文獻:

[1] 馬曉京.旅游商品消費的文化人類學解釋[J].中南民族大學學報,2005(4).

[2] 吳克祥.旅游商品開發與文化因素[J].旅游學刊,1994(3).

作者簡介:

旅游人類學范文3

【摘要】

在旅游開發過程中,羌文化的內涵與傳承環境已經發生了重大變化。羌文化被當作商品展示給游客,羌文化旅游的“前臺”是當地居民展示、表演的空間,通過羌文化的展示、表演,讓游客了解羌文化,參與到文化互動中去。這就導致了羌文化真實性的“舞臺化”。“舞臺真實”保證了前臺表演的“真實性”和“可信度”,同時又能保證后臺的神秘感和封閉性,避免旅游活動對傳統文化的沖擊。在文化旅游開發過程中,必須處理好羌文化的“真實”與“舞臺真實”的關系,用旅游人類學的視角來分析羌文化的傳承、涵化和整合。

【關鍵詞】

羌族;文化旅游;真實性;舞臺真實

一、文化真實性

對文化旅游者而言,旅游是一種精神上的享受與滿足。游客厭倦了過于追求物質化的現代生活,希望通過旅游,擺脫現實生活的束縛,去追尋心靈的滿足和慰藉,更加接近自然和本真。因此,游客在文化旅游過程中,希望親自觀察并參與到當地人的生活中,體驗和了解當地的文化。甚至許多游客將“真實”作為評價旅游經歷滿意度的唯一標準。

因此旅游成了一種“真實符號的收集”。游客追求的不過是符號化的真實,而不是真正意義上的真實。他們要觀看舞蹈和演出,品嘗地方特色食品,購買地方手工藝品。他們把這當成最“真實”的東西,所以他們要去追尋。例如,當游客到羌寨旅游,他們希望看到高大的羌碉,羊圖騰,色彩鮮麗的羌服和羌繡,獨具特色的羌族舞蹈和神秘的羌族宗教活動。旅游者對于羌碉、羌繡、羌歷年等這些廣為人知的,被標上“真實”標簽的東西特別感興趣,而對火神崇拜、母系遺風等這些知名度不高,不帶有“真實”標記的文化內容,則帶有很大的懷疑情緒,質疑其“真實性”,無法產生足夠的旅游動機。對于一些鑒賞能力不高的游客,他們甚至會把那些完全脫離了原文化內涵的,重新包裝的產品看作是更“真實”的。還有一些游客則對文化的“真實”沒有明確的要求,只要文化旅游產品看起來“漂亮”、“美觀”,他們就樂意去購買和消費。比如有些游客在購買羌族特色旅游工藝品的時候,他們更注重工藝品是否美觀、漂亮,是否便于攜帶和價格合適,而并不注重其是否體現羌族文化內涵。

二、羌族文化旅游中的舞臺真實

“舞臺真實”這一理論,由美國著名社會人類學家馬康耐提出,即在旅游業的開發中,文化被看作是一種經濟資源而實現了商品化,文化旅游產品被認為是“文化的真實”而被搬上了舞臺,向游客展示?!捌涞哪康氖菫榱吮Wo‘后臺’,即東道地人民的傳統文化免遭破壞?!瘪R康耐認為,在旅游景觀中,為了保證前臺的“真實性”和“令人信服”,就必須保證后臺的封閉性和神秘感。在羌族旅游中,羌族的文化符號,諸如羌碉、羌繡、羌舞和羌歷年等,被作為旅游文化產品搬上舞臺,作為一種象征的真實向游客展示羌文化。一方面,游客感到對羌文化有真實的深入體驗,另一方面又避免了旅游活動對羌族傳統文化的沖擊。例如,羌舞的表演,雖然經過了藝術的加工和提煉,但仍然保留了原有的形式和內容,非但沒有喪失真實性,反而對游客非常有吸引力,實現了文化與經濟的“雙贏”。在旅游開發中,經常強調文化的“原生態”,但是任何旅游地都不可能將自己的文化毫無保留地展示給游客,必須要避免旅游對文化“后臺”的沖擊,將一些帶有象征性真實的東西展示給游客才是明智之舉。

三、真實性與商品化的關系

從文化到文化旅游資源,再到文化旅游產品,出現了文化的商品化。舞臺上那些“比真實更真實”的文化產品是不是對文化真實性的破壞與褻瀆呢?筆者認為,文化的商品化并不一定會對文化的真實造成破壞,相反有利于地方文化的復興與繁榮。任何一種文化都處于永恒的變遷之中,即傳統文化不是一成不變的,而是不斷發展和變化的。關鍵是要在變化中保持傳統文化的“核心價值”不動搖。而商品化正是基于文化“核心價值”的創新,是對文化真實性的象征性演繹,對文化的核心價值起到了突出和彰顯的作用。以羌族碉樓為例,隨著旅游業的開展,羌碉被作為羌文化的重要符號向游客展示,其防御功能已完全喪失,居住功能也在逐步消失,神靈崇拜的功能也在形式上發生了比較大的變化。但是羌碉作為羌族的文化圖騰,其所具備的文化內涵并沒有太大的改變。當游客立于巍巍羌碉之巔,感慨羌民的建筑的杰出技藝時,也對羌族的文化有了深入的體驗和感知。同時,羌碉作為羌族的重要文化符號,也增強了羌民的自尊心和自豪感,原本一些已然傾倒的羌碉,因旅游活動的開展,而得到了更好的修復和保護,這在一定程度上來說,有利于羌文化的保護與傳承。

四、結語

總之,在北川羌族文化旅游開展的過程中,要積極的看待文化的真實性問題,把它看作是動態的而不是靜態的;合理分析旅游活動造成的文化涵化和變遷;注意保持開發和保護的平衡,在開發和創新的過程中,保護原有文化的特色,實現羌文化旅游的可持續發展。

參考文獻:

[1][美]Dean Mac Cannell, The Tourist―A Theory of Leisure Class, Schocken Book Inc.New York,1987(2)

[2]張曉萍.西方旅游人類學中的“舞臺真實”理論[J].思想戰線,2003,(4)

[3][美]克萊德伍茲著,施惟達等譯:《文化變遷》,云南教育出版社,1989年版

[4]羌笛悠悠:羌文化的保護與傳承/鄧廷良著.―成都:四川人民出版社,2009.5

[5]楊慧.馬康納(Dean Mac Cannell)及其現代旅游理論[J].思想戰線,2005,(1)

[6]光映炯.旅游人類學再認識――兼論旅游人類學理論研究現狀[J].思想戰線,2002,(6)

[7]黃淑娉,龔佩華.文化人類學理論方法研究[M].廣州:廣東高等教育出版社,2007

[8]張曉萍,黃繼元.納爾遜?格雷本的“旅游人類學”[J].思想戰線,2010,(1)

旅游人類學范文4

關鍵詞:鄉村旅游;文化自覺;旅游人類學;結構;解構

中圖分類號:C912. 5 文獻標識碼:A 文章編號:1002-6959(2008)01-0044-07

Rustic Tourism Development and Cultural Self-consciousness

――the Cultural Construction and

Deconstruction in the View of Tourism Anthropology

GUO Ling

(Tourism School,Sichuan University,Chengdu,Sichuan610064, China)

Abstract: The analysis on the variation and contrast of rustic culture fore-and-aft the development of country tourism,indicates that the isolationof the village is just broken by the country tourism. However, the development of country tourism urges the celf-consciousness of rustic culture as a weak one, drives it from construction to deconstruction, and reach the integration of urban and rural culture as harmonious dissimilarity finally.

Keywords: country tourism;cultural celf-consciousness;tourism anthropology;construction;deconstruc-tion

旅游人類學的產生可以追溯到20世紀70年代的美國,那時的美國旅游業經過較長時間的發展已成為人類文化的一部分。[1]中國旅游人類學發展歷程不長,在短短的10余年中,中國旅游人類學者不但專注于引入外國人類學研究領域的先進思想,也將眼光放在了中國旅游發展的本土文化(特別是民族旅游文化)上,并且在“旅游人類學的研究必須結合本國旅游發展的現實”這一基本問題上達成了共識。鄉村旅游是發生在鄉村的旅游活動,因此,在鄉村旅游的人類學研究中,同樣也必須立足于鄉土文化之上。本文以先生的人類社會學研究為基本知識背景,試圖通過對鄉村旅游發展前后鄉土文化的變化對比分析,論證正是鄉村旅游的發展推動了鄉土文化的自覺,使其開始了從結構到解構的過程。

一、鄉村旅游與中國的鄉土文化

(一)鄉村旅游

根據歐洲聯盟與世界經濟合作與發展組織,鄉村旅游即發生在鄉村的旅游活動。Laned對鄉村旅游的概念在此基礎上做出了較為全面的詮釋,認為純粹形式的鄉村旅游是:(1)位于鄉村地區的;(2)旅游活動是鄉村的;(3)規模是鄉村的;(4)社會結構與文化具有傳統特征、變化較為緩慢、旅游活動常與當地居民家庭相聯系并且鄉村旅游很大程度上受當地控制;(5)鄉村旅游具有不同的類型。大規模的鄉村旅游開始于20世紀80年代的歐洲發達國家,至今已有相當的規模。歐美發達國家的旅游愛好者最喜歡的旅游方式是度假,他們稱鄉村旅游為“旅游度假”。鄉村旅游發展之初,旅游者開展鄉村旅游的方式主要有休閑觀光式度假于參與各種農業勞動度假(即務農度假)兩種,休閑觀光式度假形式表現為居住在農民家里,吃著原汁原味的農家菜,學習農家制作面包、果醬等手藝來感受農家生活,并以此增加自己對農村的認識;務農度假在歐洲也是頗受歡迎的度假方式,以匈牙利為代表,務農度假的特點在于將鄉村旅游與文化旅游緊密結合,使游人在領略風景如畫的田園風光中還能夠體味到幾千年歷史積淀下來的民族文化。[2]旅游本身就是一種體驗,由上文西方國家開展鄉村旅游的形式可以總結出這些國家鄉村旅游的一些共性規律,那就是旅游者選擇鄉村旅游不僅僅是為了體驗鄉村優美的田園風光,更是為了體驗在高度工業化城市中已經失落的凈化空間與在鄉村中尚存的醇厚傳統文化氛圍。

中國的鄉村旅游起步較晚,發展歷程只有短短的十余年。中國鄉村旅游起源于發達國家發展鄉村旅游的影響以及我國特殊的旅游扶貧政策。中國鄉村旅游發展程度顯然達不到發達國家水平,然而作為開展旅游的一種形式,它的發展卻與西方國家具有相同的共性規律,那就是旅游參與者對觀察體驗鄉土文化的渴求。中國的鄉村旅游已經以全新的文化互動模式介入到農村的傳統生活中,鄉土文化也同時成為鄉村旅游發展的根基。

(二)中國的鄉土文化

先生認為“在人類學的概念里,‘文化’指的是一個民族,或者群體,共有的生活方式與觀念體系總稱,而民族或者群體的范圍是可大可小的”。[3]他還認為“文化是共同生活的人群在長期的歷史中逐漸形成并高度認同的民族經驗,包括政治文化、意識形態、價值觀念、倫理準則、生活理想等等”。[4]根據費先生對文化的概念,筆者在本文中將鄉土文化界定為“在鄉村中的長期共同生活中形成的鄉村獨有的、相對穩定的文化形態與知識系統?!编l土文化范圍很廣,包括思維意識、例如信仰、宗教、文學藝術、價值、審美、思維意識等,也包括各種哲學思想,如自然觀、社會思想、宗族倫理等,還包括長久生活積淀下來的物質文化,諸如生產生活用具、建筑、服飾、家具等。鄉土文化形成了獨有相對穩定的文化形態和知識系統,維系著鄉村這一個固定族群自身的發展。

鄉土文化對于鄉村旅游的意義可類比于文化對旅游的意義,詹姆斯?克里福德在1997年出版的《路線:20世紀晚期的旅游和遷移》里開宗明義,把出現在20世紀晚期的旅游和社會遷移現象概括為“旅行文化(traveling cultures)”,并把這種旅行文化置于人類學的研究領域中??死卓嗽谔綄ぢ糜闻c文化關系時,將“旅游文化”(the culture of tourism)界定為“最大限度的獲取旅游的文化影響,適用旅游產業的文化變化”;[5]對于當代“旅游文化”中的“文化旅游”(culture traveling),她是這樣定義的:“通過習慣性的旅行,使游客進入到其它文化和其它地方去了解當地的民眾,他們的生活方式,遺產與藝術;以直接的方式真正了解這些文化以及他們在歷史語境中的表現”。[6]因此,旅游與文化之間的邊界并非涇渭分明。[7]在具體鄉村旅游中,鄉土文化是開展鄉村旅游所依托的資源,它不是先人遺留下來的、死氣沉沉的、被稱為凝固樂章的靜態景觀,不是依靠單純的恢復、模仿而再現的景觀,二十世代伴隨人類繁衍、進化、充滿生氣與興旺的景象,這些景象能夠將游人融入鄉村的環境、氣氛與活動中,而這些氛圍、活動與環境就是我們鄉土文化的真切展現。

二、傳統鄉土文化結構――先生筆下的中國傳統的鄉土文化形態

(一)結構與解構

結構(construction)與解構(deconstruction) 是本文研究中用到的兩個關鍵詞匯?!敖Y構”與“解構”二詞經常被使用于文化以及政治學研究領域,在政治學領域它經常用以分析中國社會階層分化的基本趨勢。[8]在本文中筆者借此概念以分析鄉村旅游發展前后鄉土文化的變遷過程。在政治學研究中,“結構”即系統中各要素之間的相互聯系、相互作用的方式或秩序;“解構”顧名思義是針對“結構”而發的,指的是系統中各要素之間的相互聯系、相互作用的變遷過程。[9]“結構”代表的是一種相互聯系作用中或者后所形成的穩定的“形態”,是一個“同質化”過程;而“解構”代表的則是一個“同質異化”的“質態”過程。

本文中的鄉土文化的結構表述的是費先生筆下中國傳統鄉土文化的穩定形態,而鄉土文化的解構則意味著在原有的文化“形態”之上,不斷變化實現質態的轉變。從“結構”到“解構”再到“結構”則展現了在鄉村旅游的影響下,傳統鄉土文化結構的演變動態過程――傳統的鄉土文化逐步瓦解,新的文化逐漸形成并趨于階段性穩定。

(二)中國傳統鄉土文化的結構――鄉村旅游發展前的鄉土中國

“對任何現實的理解與認識,都有它無法擺脫的先行結構,這就是傳統”。[10]鄉土文化的“結構”就是中國傳統鄉村所共同具有的、相對穩定的“傳統”。

費先生于20世紀三四十年代,在對中國社會結構的研究中,就把中國鄉村的傳統文化形象的表述為“五谷文化”?!皫浊陙恚瑵h族人賴以生存的經濟基礎主要是簡單的農業生產方式,通過種植業的收獲取得食物,種莊稼的歷史培植了中國的社會結構”。他認為“‘五谷文化’的特點之一,是人和土之間存在著特有的親緣關系?!盵11]費老的“五谷文化”從根本上表現為人和土地之間特有的親緣關系,即“守土”。美國農業學家金(King),在《五十個世紀的農民》一書中,就是以土地為基礎描寫中國文化。他認為中國人像是整個生態平衡里的一環,這個循環就是人和“土”的循環;費先生在《鄉土中國》中表述了同樣的觀念,他在書中敘述了人們怎樣在農業社會里把人同土地結合在一起,生于斯,死與斯。歸根結底,中國傳統農耕文明的自給自足特性與農業技術生產力的地下引發了傳統鄉村中農民與土地的特殊感情,“靠種地謀生的人才明白泥土的可貴,城里人可以用土氣來藐視鄉下人,但是鄉下,‘土’是他們的命根。”[12]

“守土”是中國傳統鄉土文化“五谷文化”的表現形式,它可以從以下幾個方面得到具體詮釋。第一,農民生活范圍(即地域)的封閉性?!爸苯涌哭r業來謀生的人是粘在土地上的……不太有變動。以農業為生的人,世代定居是常態,遷移是變態”,[13]正是人和土地的緊密聯系導致了鄉土社會生活富于地域性,人的活動不會距離自己的土地太遠,不同的村落之間缺乏常規聯系,各自保留著相對孤立的生活與界限。第二,鄉土社會是一個“熟人”社會,沒有陌生人的概念,往往同鄉、鄰里也是同宗、同姓,正所謂“一表三千里”、“一村唯兩姓,世世位婚姻;親疏居有數,少長游有群”以及“生者不遠別,嫁娶先近鄰”。第三,鄉土社會中的社會維持力量是一種傳統,這種傳統表現為宗族的倫理、鄉村的“村規”,表現為鄉土社會千百年所積淀的經驗,這種傳統的推行不是依靠外來的權力,而是從教化中養成的個人敬畏之感。[14]

以上三個方面相互作為,經過千百年的歷史積淀,穩定的維護著以“守土”為表現形式的中國傳統鄉土文化――五谷文化,共同構成了中國傳統鄉土文化的“結構”。

三、鄉土文化結構的“解構”――旅游發展后中國的鄉土文化形態

以色列希伯來大學社會學家柯恩(Cohen)從旅游者與當地人的互動來理解文化的變遷時認為“旅游是一種涵化的過程,隨著旅游與其它新的文化因子被引入目的地社會,引發當地人民生活方式變遷的力量也開始形成……文化的‘乘數效應’是完全可能實現的,即游客與東道主之間產生了相互的文化影響,而這種文化上的接觸導致了社會的變遷,……不管這種變遷是不是人們想要的,變遷總會發生”,[15]而涵化則“是由兩個或多個文化體系接觸、交流引發的文化變化”。[16]鄉村旅游發展敲開了封閉鄉村的大門,城市文化作為新的文化形態與傳統鄉土文化發生了相互影響、交流,鄉土文化也開始了其“涵化”,而這樣的“涵化”正是鄉土文化的“解構”過程。

鄉村旅游發展后的傳統鄉土文化的“解構”根本上表現為傳統五谷文化的“守土”的逐步瓦解。鄉村旅游開發要求集鄉村的原真性與商業開發為一體,因此鄉村旅游景區需要一定量的商業用地?,F階段鄉村旅游發展中解決商業化用地的主要方法有農村土地置換與土地整理等,農村土地置換即經過發包方(即農村集體)將部分或全部承包地塊相互調換經營的方式;農村土地整理即通過對農用地與集體建設用地的整理增加有效耕地面積,以合理利用土地資源促進農村經濟發展。在解決鄉村旅游發展商業用地問題時,土地置換、土地整理并不是完全孤立的兩種手段,它們往往配合使用,甚至形成“一條龍”。土地整理置換后,又根據《中華人民共和國農村土地承包法》承包經營權轉讓的方式包括轉包、轉讓、互換、入股,并且還能夠以入股、招標、拍賣、公開協商、折股與抵押等方式合法轉移。[17]鄉村旅游的發展推動了農村土地資源的運用形式的多樣化發展,以成都三圣鄉紅砂村鄉村旅游發展為例,三圣鄉是國家4A級風景區,是成都近郊鄉村觀光旅游的首選之地。在紅砂村鄉村旅游發展過程中,農村土地如何利用成為了旅游是否能夠可持續發展的核心問題,承包經營權的合法流轉則較好的解決了此問題――紅砂村采用農民土地集體入股,由政府統一經營的方式對外租賃,通過向寸旅游的發展,土地資源利用形式多樣化帶來了農民受益的提高,但農民與土地卻暫時的分離了――土地被政府統一經營并且依照合同被租賃到了承租人手中發展二、三產業,鄉村失去了對土地的實際占有與控制權。

與上文對“守土”的詮釋相對應,“守土”的逐步瓦解也反映在以下幾個方面:第一,傳統鄉村地域的封閉性被打破了,游客從四面八方涌入鄉村,體驗當地的田園風光與生活情趣,鄉村逐步走向開放;第二,與封閉鄉村相對應的是熟人社會,而與開放鄉村所對應的是陌生人社會,不同地區、民族甚至國家的游客走進了鄉村,逐漸形成了新的鄉村社會,農村不再是以前的“一村唯兩姓”“生者不遠別、嫁娶選近鄰”的狀態。上述兩點,也可以從鄉村旅游發展后游客流動量進行側面說明(見下表)。

第三,維持鄉村的“傳統”也逐漸與法律相調和,共同維持著鄉村的秩序,并成為東道主與游客溝通的橋梁。在一個變遷很快的社會,傳統的效力是無法保障的,因為傳統的維持是基于鄉村宗族倫理等養成的個人敬畏,受到這種傳統而產生敬畏的主體也只有生于斯長于斯的村民,而非接受現代法治教育的外來游客。在尋找游客與村民“團體合作”所共同遵循的準則時,“就得大家接受個同意的辦法,要保證大家在規定的辦法下合作應付共同的問題,就得有個力量來控制各個人。這其實就是法律。”[18]

四、鄉土文化解構的動因――發展鄉村旅游帶來的文化自覺

人類學通常認為,社會文化體系中的各因素都是相關的,其中某些因素的變化必然會導致另一些因素的改變。另一方面,為了闡明這些變化是如何發生的,人類學者從經濟學中引入“連鎖反應”概念,比如說,旅游部門的活動如飯店和機場的建立,又引發了另外的活動,如出現為工人服務的商業等等。鄉土文化的解構,也是基于此類的“連鎖反應”,旅游發展引發了鄉土文化的文化自覺,成為鄉土文化結構的根本原因。

(一)文化自覺

先生明確提出“文化自覺”是在1997年,費先生認為文化自覺是“生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’,明白它的來歷、形成過程、所具有的特色與發展趨向,不帶任何文化回歸的意思,不是要復舊,也非全盤西化。”[19]費先生的“文化自覺”應該包含兩個重要的方面,一個是重新認識我們的傳統文化,以確立我們族群的主體意識,增強文化的認同感;另一個方面就是如何更新傳統的文化,在不同的文化中找到自己文化的位置與坐標。費先生用十六字深化了“文化自覺”,那就是“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”?!案髅榔涿馈本褪菍Ω髯晕幕凶灾?,明白它的傳統、特色,并且欣賞自己的文化傳統;“美人之美”則是以開闊的視角,超越自己的文化;“美人之美,天下大同”代表著不同人群、多種文化互相接觸,在人文價值觀上取得共識,促使不同的人文類型和平共處與發展,達到“和而不同”的世界文化一體。[20]

文化自覺是鄉土文化解構的動力與直接因素,那時因為自覺的文化來自鄉村內部,通過傳統鄉土文化的重新認識,在鄉村內部產生一種對傳統文化的集體自豪感,這樣的自豪感不但引發了他們對自己文化的認同,更加促使了鄉村主動更新鄉土文化,找到鄉土文化與城市文化的共存之道。然而,文化自覺不是產生的,鄉土文化解構源自于文化自覺,文化自覺地的動因就是鄉村旅游。

(二)鄉村旅游――文化自覺的導因

作為上層建筑的文化,經濟的發展本身就會推動文化的變遷,但是在一般市場經濟發展過程中,如果沒有國家、政府的助力,鄉土文化不但會維持原有的穩定,而且還會隨著時間的推移更加地穩定。因為經濟發展帶動的人口、資本流動僅僅是從貧困落后地區向富裕先進地區的單項流動,人口與資本不是從城市流入農村而是在城市與城市之間流動,比如像進城務工的農民再也不情愿再回到落后的農村一樣,這樣的流動結果就是,隨著城鄉貧富差距的分化加大,鄉村越來越封閉落后,農民和土地的聯系更加緊密,鄉土文化也越穩定。

然而,鄉村旅游的發展卻能夠成為改變這一現象的重大導因。正是因為鄉村旅游的發展,才推動了人口在城市與農村之間的雙向流動以及資金從城市向農村的流動,外來資本也投入到鄉村旅游發展中,推動了鄉村經濟與外部市場市場經濟漸漸聯系在一起,鄉村逐漸被整合到一個全國性的經濟共同體中,從而引發了文化的自覺的“連鎖反應”,具體表現在以下幾個方面:

第一,鄉村旅游的發展推動了鄉村重新審視傳統的鄉土文化,通過發掘鄉土文化的文化價值獲取了對鄉土文化的集體文化自豪感,達到了“各美其美”。“樓上樓下,電燈電話”,這幾乎是大多貧窮的中國農村的發展目標,如果沒有鄉村旅游,鄉村也會隨著城鎮化的進程逐漸失去原有的特色,成為工業化城市的一部分,村民也會視傳統的生活方式為落后、貧窮的代表,不會去主動、重新挖掘鄉土文化的經濟價值。以成都五朵金花的“江家菜地”為代表,“江家菜地”景區位于三圣街道辦事處江家堰村,江家堰村是城市蔬菜種植基地,規劃面積5000畝,涉及江家堰村、駙馬村、幸福村等區域。當地的村民長期從事蔬菜種植,經驗非常豐富,“江家綠色蔬菜”品牌知名度極高,成都許多超市均設有專柜銷售,特別是江家堰村的生姜享譽全國,暢銷上海、北京等大城市。江家菜地在鄉村旅游發展的過程中以自身“綠色菜地”資源為依托,以合作社為主體統一代表農民與游客簽訂土地認種協議,游客根據協議自主選擇地塊大小認種土地,成為認種人,認種人可以自主決定土地種植的農作物品種。村民為認種人提供蔬菜種子、苗、肥料、農藥、農用工具并負責日常耕種和管護。閑暇時,游客在農戶的指導下,親自耕作播種,體現種植和收獲的喜悅,體驗吃農家飯、干農家活、住農家房的田園生活,享受收獲喜悅,體驗深厚的農耕文化帶來的喜悅。如果沒有鄉村旅游,對當地的農民而言,耕種也僅僅是他們生活的一部分,鄉村也不會重新認識、發掘鄉土文化的商品價值,更不會收獲游客蜂擁而至而帶來給他們的對鄉土文化的信心與榮譽感。2005年底,西部首個展示農業文明的鄉村博物館――農業文明記憶館在江家菜地落成并開門迎客,成為江家菜地鄉村旅游的又一道風景線。

第二,鄉村旅游的發展推動了農民以開闊的視角,超越自己文化固有的思想模式,領悟與接受其他文化的表現模式。其中,有代表意義的就是農民對傳統“守土”理解的變遷。一定意義上,鄉村旅游其實是農民“守土”的新形式。旅游的確推動了農民與土地的分離,但是我們也要看到,與傳統的工業化以及土地征收相比,鄉村旅游發展帶來的分離是短暫的,鄉村旅游的發展凸現了農村土地資源的相對優勢。因此,鄉村旅游“成為一條更能讓主人們接受的道理,并且只有這種建立在土地和自身資源基礎上的旅游業才能為農村帶來長效的發展。”[21]從人與土地的緊密相聯系,到接受與土地的暫時分離,旅游的發展帶動了農民超越傳統的鄉土文化,并主動探索、接受其他文化的發展方式,實現文化的價值。

第三,鄉村旅游的發展推動了不同的人文類型和平共處,達到“和而不同”的世界文化一體。鄉土文化與城市文化是兩種不同的文化,并且鄉土文化是弱勢文化,在傳統的觀念中代表著“愚昧、貧窮與落后”,城市文化則是強勢文化,代表著“進步、富裕與先進”,當弱勢文化遭遇強勢文化,弱勢文化會產生一種的文化羞恥感,伴隨著對自我文化的否定與對不安,這樣的弱勢文化往往不能夠避免被強勢文化的侵蝕與吞噬,更不要說兩種文化“和平共處、和而不同”了。然而,鄉村旅游的發展卻真正達到了弱勢文化與強勢文化的共處,實現了兩者的“和而不同”的文化一體化。在保持文化集體自豪感的前提下,不同文化的和平共處必須以“分享”為前提,這樣的分享首先是對對方文化的認同與尊重,即前文提到的參與鄉村旅游是基于對鄉村文化的“體驗”,而非在純粹落后的鄉村中尋求一種先進文化的“驕傲”,這樣的分享也體現在經濟上,在城市文明快速發展的今天,我們也要承認鄉村有權享受先進文明帶來的物質成果,當然這種享受也要基于對鄉土文化的尊重是二者有機的調和――當發展鄉村旅游成功激發鄉村的集體文化自豪感后,農民也會自覺的尋求保持鄉村原真性與享受先進文明的自我調和。以成都“五朵金花”之紅砂村為例,通過土地置換――將農戶分散的住宅(宅基地)、耕地依據占補平衡的原則進行遷移,以置換的方式為其重新配置面積相當的耕地或宅基地。被置換后的農戶土地不僅能滿足農戶生產、生活,由于是為旅游經營要求而配置土地,更有利于旅游投資者介入。并且置換后的農民新居經過統一建設,在保持傳統農居的“符號”――青磚白瓦的川西民居的基礎上,新居住環境與配套設施得到改觀,集中起的農民以聚居村落開展旅游接待,發展餐飲、娛樂以及旅游商店。在經濟上,紅砂村與城市也實現了分享:2005年,180萬客人在紅砂村消費了5000萬元,紅砂村人的人均收入7060元,幾乎比2002年(3850元)翻了一番。2006年,紅砂村的人均收入達到7850元,而這一年,成都農民人均純收入是4925元,成都城鎮居民人均可支配收入是12730元。[22]紅砂村人與城里人的收入差距進一步縮小,真正實現了費先生筆下的“美人之美,天下大同”。

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旅游人類學范文5

關鍵詞:民族傳統體育;民族文化;資源開發

中圖分類號:G895文獻標識碼:A文章編號:1006-7116(2010)06-0089-04

On the development of traditional minority national sport and the ideas for

tourism development

LI Ling1,2

(1.School of Physical Education,South China Normal University,Guangzhou 510006,China;

2.School of Physical Education,Sichuan Normal University,Chengdu 610068,China)

Abstract: By probing into the commercialization and cultural trueness of national sport, the author raised questions about the ever increasing enthusiasm for resource development. As an important carrier of national culture, traditional national sport is closely related to the inheritance and development of national culture. Contemplating the tourism development of minority national sport based on the anthropological recognition and understanding of national culture and by referring to and applying the “stage truth” theory in anthropology, is conducive to grasping the relation between the cultural inheritance and modern development of minority national sport with a broader vision and from a multidimensional perspective, so as to meet the time requirements of ecological civilization.

Key words: traditional national sports;national culture;resource development

作為非物質文化遺產的少數民族傳統體育,記載著各少數民族的生活方式、思維習慣、信仰崇拜及民間習俗等,是民族文化傳統和民族精神的“活”的記憶。我國是多民族的大家庭,55個少數民族創造了絢爛多彩的民族文化,其中,內容豐富、形式多樣的傳統體育活動是民族文化中的璀璨明珠。但是,在工業化、全球化的時代背景下,代表西方文明的現代體育強勢進入,使我國傳統體育在壓迫中逐步衰微。關于少數民族傳統體育的保護與發展研究,目前,國內的大多數學者都持“開發”發展觀?!绑w育文化搭臺、經貿旅游唱戲”的開發模式似乎是少數民族傳統體育的主要發展途徑[1-5]。走旅游資源的開發道路是否就是理想模式呢?在旅游開發中如何實現經濟效益與文化保護的整體和諧?本文從人類學的視角探討少數民族傳統體育的發展與旅游開發的關系,希翼為保護和發展多元體育文化遺產提供多維視角和理論支撐。

1民族傳統體育文化的商品化

我國的大部分少數民族都聚集在地理位置相對偏避,交通、信息較為閉塞,經濟也不夠發達的地區。正是由于這種相對封閉的生存環境,保存了延續數千年的較為原始自然的物質生活和精神世界,各種身體運動和身體游戲在傳統的宗教祭祀、休閑娛樂、節日慶典中傳承至今。少數民族文化的“奇風異俗”是吸引游客前往貧窮邊遠地區旅游的動力,這就形成了市場經濟的供需關系。將迷人的民族文化資源開發成旅游產品,打造民族旅游產業成為許多少數民族地區發展經濟的重要途徑。民族文化的旅游開發就是將文化資源進行商品化包裝,搬上供游客觀賞、體驗參與的表演舞臺,民族文化的旅游產業化也就是民族文化的商品化過程。

民族文化大致可以分為器物和風俗兩大類[6]。以身體游戲和運動為表現形式的民族傳統體育應該劃入風俗范疇?,F代旅游是商業活動,是以買賣方式使商品流通的經濟活動。我們以云南彝族的“阿細跳月”為例,分析民族體育成功商品化的過程。阿細人是彝族的一個支系,主要聚居在云南省彌勒、路南、瀘西、丘北、宜良等縣。在悅耳的口哨聲引導下,吹起清脆的黃竹笛,男子彈撥起大三弦,女子則雙臂左右擺動,按節拍擊掌,同時,換腳跳3步,空中蹬3腳,舞蹈始終保持跳躍狀態,由6拍組合成的這種“3步弦”,是阿細人在“火把節”時所特有的歡慶活動。由于這一活動多在月光下起舞,后就被人們稱為“阿細跳月”?!鞍⒓毺隆笔菤v屆云南省少數民族運動會的表演項目,并登上全國少數民族運動會的舞臺。云南省彌勒縣可邑村是彝族支系阿細人重要的聚居地,至今已有300多年歷史。作為“阿細跳月”的發源地,可邑村于2001年起,開發了以“阿細跳月”為主打招牌的民俗旅游??梢卮迦藢⒃驹诠潙c時分才開展的“阿細跳月”進行精心整理、加工,在縣歌舞團等專業舞蹈老師的指導下,編排了“迎寨舞”、“歡送舞”、“舞臺舞”等表演節目,為游客展示“阿細跳月”的激情和歡愉。標準化批量生產的“阿細跳月”成為可邑村旅游銷售中最核心的文化商品。類似的還有貴州凱里市雷山縣的朗德苗寨和西江千戶苗寨的“跳蘆笙”表演,云南石林縣城及長湖鎮維則村的斗牛、民族式摔跤表演等。民族傳統體育一旦被包裝成為文化商品后,打包移往他處也變得容易了,散落在鄉村山野的民族傳統體育登上了縣城廣場或風景區內的大舞臺。阿細人的傳統“跳月節”本是每年的陽歷4月8日才舉行,但為適應旅游市場的需要,紅河州政府將每年的8月7~9日法定為“中國・彌勒阿細跳月節”[7]。為市場需要制作商品無可厚非,這是民族文化商品化后不得不接受的市場準入條件。

1865年,世界上首家旅游從業機構“托馬斯•夸克父子公司”在英國注冊成立,這是現代旅游誕生的重要標志?,F代旅游的基礎是工業資本主義帶來的社會生產力和社會結構的變化。從精英階層向平民大眾普及的旅游也如同其它現代產業一樣,其運行方式是在新的工業制度中進行的。民族旅游業的興起,從根本上說是眾多的民族文化、民族生存方式進入世界工業體系的軌道。工業化制造的民族文化成了流水線上的一件件標價商品,公開出售。文化是民族的靈魂和根,是民族身份認同和民族識別的表征。出賣文化就猶如出賣靈魂,一向都被看作是十分卑劣的行徑,但在市場經濟的商品社會,文化的商品化和產業化卻成為發展經濟的重要手段。每天為游客“跳月”的可邑村人,跳出了貧窮,跳進了社會主義新農村,跳進了少數民族文化生態示范村。但對批評家來說,它是民族文化被“迪斯尼化”和“麥當勞化”,是強迫進入現代制度被重新編碼、快餐化的過程。其結果是喪失原有的文化功能和真實性,偽文化產品充斥市場,原生文化遭到致命的打擊和破壞。許多被包裝進入少數民族運動會的體育項目,與在原生地的形態完全不同,甚至在原生地已經消亡,令人無比惋惜痛心。

2民族傳統體育文化的真實性

現代游客外出旅游,其目的是要體驗“他者”生活、習俗、傳統、儀式等,而這一切的前提必須是“真實”的。沒有哪一個游客會說要看假的東西。因此,文化商品化是否會破壞文化的真實性成為學界爭論的熱門話題?!邦I略古老純樸的民族風情,感受原汁原味的阿細文化”這是可邑村旅游宣傳中使用最為頻繁的詞句。游客們不遠千里去到民族地區旅游,最重要的就是去體會“原汁原味”的異族文化。國外研究者通過多年的研究,將旅游者參與民族文化旅游的動機歸納為以下3種:懷舊、體驗差異、對真實性的追求[8]。當工業化和商業社會對物質和精神注入了過多非自然的東西時,人們自然而然就有了回歸原初的意識和需求。

真實、原汁原味的“阿細跳月”應該是節慶時分才能看到的集體歡娛。當游客在村寨中隨時可觀賞到的跳月表演,又怎能與“原汁原味”的民族文化劃上等號呢?真實的文化應該是民族內部代代相傳的傳統遺產,淳樸而自然天成,無矯飾與偽裝,是民族靈魂的根基所在[9]。當由祭火跳月、男女求偶等眾多文化內涵交織而成的網絡中被剝離出來的阿細跳月,僅以最表淺的活動形式加工、改編成旅游舞臺上的節目時,它還是“真實的”阿細跳月嗎?像一些被打包移植至風景區進行常年表演的摔跤、斗牛、爬刀山、跳竹竿舞,不僅脫離了原生文化的所有功能,還與原生地也逐漸脫離了關系。失去文化母體的體育活動只剩下花枝招展的僵硬軀殼。文化的商品化就意味著被重復、被炒作,被傳承的只是附著在真實文化上的虛幻表層。

真實的傳統文化應該是從一代傳到下一代,與本民族的生活及環境息息相關,是構成民族識別的特征。真實文化加上傳統,即原生文化的觀點卻受到了文化變遷理論的沖擊。任何文化都處于一種恒常的變遷之中,傳統文化不是一成不變的,而是不斷發展和變化的[10]。將民族傳統體育推上商品經濟的舞臺,是傳統體育文化適應當今時代的創新之路。積極進行民族傳統體育的商品化、產業化,在快步進入市場經濟大潮的征途中煥發出生命活力,產生現實的經濟價值。學者高呼,鼓動著人們對金錢的渴望、對創新的激情。那些經過精心設計和改變后站上舞臺,比“真實還真實”的民族傳統體育活動,也成功吸引了眾多游客的目光和錢包。例如,2009年5月舉辦的首屆貴州黔東南民族體育旅游節吸引了7萬余人次參與。因此,有學者認為:以適應市場需求而加工改良的傳統體育文化商品化,可以被看作是少數民族文化的時代變遷。既然世界上沒有恒定不變的現象和事物,將“為神靈”、“為自己”而進行的演出,加工成“為他人”的表演,也就是一種順應時代潮流的文化變遷。而人類學文化變遷理論的關鍵是,如何在變化中保持住民族文化的“根”。

3舞臺真實與民族體育文化

許多民族傳統體育文化被商品化后,即從原生地人們的茶余飯后、節慶風俗中脫離開,登上面向外地游客的表演舞臺。演員們在“后臺”精心準備節目,在“前臺”進行演出。舞臺上下有著不同的兩種人,提供文化商品的演員和購買文化商品的觀眾。美國社會人類學家馬康耐根據多年對民族旅游開發問題的研究,提出了“舞臺真實”理論。民族傳統文化商品化后,以旅游產品的形式被當作“真實”搬上舞臺,向游客展示。游客看到的只能是“真實”的前臺表演。向游客展示經過加工和提煉的阿細跳月舞、朝鮮族秋千和跳板、蒙古族摔跤……雖然與原來有較大的改變,但他們仍保留了其基本內容和形式,將民族文化的精髓展現給來自國內外的眾多游客。遵循“實踐理性”范式的人類學家將舞臺上的民族傳統文化視為“象征性真實”,而強調保持原始形態的“客觀真實”遵循的是“文化理性”的范式。民族地區旅游開發中反復被提及的“原汁原味”,應該只是一種帶有象征性真實的東西。舞臺的真實來源于現實生活中的真實,現實生活的真實即是民族體育旅游舞臺的“后臺”?!昂笈_”是維持傳統體育活動的民族文化功能與價值的“保留地”。傳統體育活動可以作為旅游產品搬上舞臺,但維護“后臺”的完整性和客觀真實就必須將外來者限制在“前臺”,傳統體育文化才會免遭破壞。由此,我們對民族傳統體育在旅游開發中,“前臺”的定義為帶有一定商業利益、為游客進行專場表演的展示形態;而“后臺”的定義為融入原生地群眾的日常生活或民俗節慶中,而非商業性的展示形態。

對于已經加工成日常性表演的傳統體育,如可邑村的阿細跳月,在實現旅游開發的成功后,村人是否還在傳統的節慶時分繼續跳月才是保持傳統文化之“根”的關鍵。像苗族獨木龍舟、侗族搶花炮,這樣大型的民族傳統體育活動尚難以加工成日常性的旅游產品,“龍舟天天劃、花炮天天搶”,在原生地還不太可能。在原生地一年才舉行一次的劃龍舟、搶花炮是民族隆重的節慶儀式活動,雖然近年來也吸引了不少外地游客前往觀看,欣賞到了民族文化精彩的“前臺”表演。“后臺”的神秘儀式、傳統風俗并沒有向大量游客開放,因此較好維持了“客觀真實”。對于一些執著探尋“客觀真實”的外來者,如研究學者、民俗攝影家、旅游宣傳策劃人員卻擠進“后臺”刨根問底。對于這些進入“后臺”的特權人員嚴格遵守人類學田野工作的方法原則,自己只作為旁觀者,決不能參與其中或任意改變調查對象的意志和行為,否則將給調查對象帶去麻煩和破壞傳統文化。如苗族獨木龍舟的下水儀式,是由每個苗族村寨唯一的巫師在半夜秘密進行的,就連參與劃龍舟的普通劃手都難得一見。近年來,迫于改革開放的需要,神秘“后臺”向特權階層開放了。包括研究者在內的一切外來者必須認識到保護“后臺”的完整性對于維系民族傳統文化的重要性,盡可能的不進入“后臺”是游客的職責,保護“后臺”是研究者和政府的職責。同時,也要讓原生文化的持有者認識到這一點,對民族文化的傳承尤為重要。

4結論

根據人類學“真實舞臺”理論,我們需要重新審視少數民族傳統體育的資源開發問題。面對當前“以利為本”的經濟浪潮下,迫不及待地將民族傳統體育推上商品經濟的舞臺,其前景不容樂觀。至今為止,國內稱得上成功開發的案例屈指可數,眾多由政府主辦的少數民族傳統體育旅游節幾乎都是曇花一現。對待少數民族傳統體育的資源開發問題,需要更加冷靜和慎重。大多數的民族傳統體育都是以身體運動作為表現物質生活及精神生活的一種文化載體,是蘊含著豐富民族文化意蘊的社會活動形態。特別是一些儀式性的體育活動,如苗族的“劃龍舟”、侗族的“搶花炮”、納西族的“東巴跳”、白族的“繞三靈”、布依族的“丟花包”等。這些儀式性的活動或是民族傳統祭祀,或是男女青年擇偶和集會式的人際交往,或是集各種現實意義和象征的綜合性節日慶典,這種非日常性的文化活動是一種當地生態文化圈內的產物。如果對其進行抽絲剝繭式的加工和改造后搬上舞臺,必然導致這種體育文化活動的“原生細胞”死亡。這類帶有神圣文化內涵的活動項目不能隨意開發為旅游商品,更不能加工為可重復表演的舞臺商品。在儀式不受外界干擾的情況下,可對外開放“前臺”供外來游客參觀?!拔枧_真實”將外來者置于旁觀者的位置,而不進入儀式活動的文化內核部分。儀式并不是為游客而進行的表演,保護儀式“后臺”的神秘性和排他性,才能保持少數民族體育文化的原生價值。

文化本身是動態發展的過程,那么民族體育文化也就不可能是一個靜態的恒定事物,它也必然會隨著時代、社會的變化而發展。但是,文化的“真實”意味著文化的某些本質特性,即文化的“根”。如果民族文化的“真實”也成為滿足利益需求而不斷動態變化,那么,民族的特性和“根”也就隨風飄散了。全面發展民族文化有助于保證文化范疇的最高、最富于智慧和最永恒的理想、價值觀和原則被擺放在發展過程中的中心位置[11-15]。認識文化商品化與文化真實性的相互關系,用“舞臺真實”理論指導少數民族傳統體育的資源開發,有利于我們用更加長遠的眼光和多維的視角對待少數民族體育的可持續發展,以符合生態文明的時代要求。

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旅游人類學范文6

1.文化和旅游的概念

文化是什么?由于其語意的豐富性,多年來一直是文化學者、人類學家、哲學家、社會學家、考古學家說不清、道不明的一個問題。美國學者克羅伯和克拉克洪在《文化,概念和定義的批判回顧》中列舉了歐美對文化的一百六十多種定義。就西方而言,基本能夠達成共識的,在最寬泛的意義上,文化指特定民族的生活方式。著名人類學學者泰勒(EdwardBurnettTylor)這樣給文化定義:“文化或者文明就是由作為社會成員的人所獲得的,包括知識、信念、藝術、道德法則、法律、風俗以及其他能力和習慣的復雜整體。就對其可以作一般原理的研究的意義上說,在不同社會中的文化條件是一個適于對人類思想和活動法則進行研究的主題?!保ㄒ择R文·哈里斯《文化人自然——普通人類學導引》,顧建光、高云霞譯,浙江人民出版社1992年版,第136頁)它將文化定義為特定的生活方式的整體,包括觀念形態和行為方式,提供道德的和理智的規范。它是學習而得的行為方式,并非源于生物學,而且為社會成員所共有。文化作為信息、知識和工具的載體,它是社會生活環境的映照。文化作為制序(institution)、器物與精神產品,它給予我們以歷史感、自豪感,據此我們理解人的生命存在、意義和人在宇宙中的地位。文化作為人類認知世界和認知自身的符號系統,它是人類社會實踐的一切成果。

“旅游”一詞,最早見于南朝梁沈約的《悲哉行》一詩:“旅游媚年春,年春媚游人。”從沈詩中看,旅游在當時已含有外出旅行游覽的意思了。從字面上理解,旅游是指人在空間中有目的的活動,到異地他鄉去旅行游覽。遠古時代,人們為了爭取最佳生存空間,采取了種種方式,其中就包括旅游。人們在崇拜遠方的心理的驅使下,懷著對異地的憧憬,不知不覺邁出了旅游的第一步,從此一發不可收。近現代意義的旅游,始于十九世紀中葉。從此,人類的旅游活動出現了嶄新的面貌,旅游業逐漸成為一項新興產業得到蓬勃發展。旅游,作為人們的一種生活方式,已經成為人們日常生活的重要組成部分。

2.旅游和文化的關系

2.1民族文化關系著旅游產品的競爭力。

文化是旅游發展的靈魂,旅游是文化發展的依托。旅游產品的競爭力最終體現為文化的競爭。業內人士都清楚,旅游的各要素在一定程度上反映和體現著對文化的應用、旅游產品的品位,反映了策劃、規劃、開發者對文化的理解。只有把旅游與文化緊密結合起來,這樣的旅游產品才更具有生命力。這個基本規律對于民族文化資源的旅游開發,更是表現得極為突出和典型,例如:西雙版納的傣族潑水節、楊麗萍的原生態大型歌舞《云南印象》等,都是對民族文化充分理解和挖掘運用的典型。

2.2旅游和文化密不可分。

文化,作為旅游的靈魂,始終蘊含在旅游活動中,表現出極大的魅力。綜觀旅游發展史,雖然各個時期都有自己獨特的表現形式,但在本質上卻有許多共同之處,即旅游者在旅游活動中所追求的文化享受。文化有很強的民族性和發展性,任何民族都有自己的文化,它們的地域性決定了文化的差異性。但是,地域文化在發展過程中,必然相互聯系、相互交流,而人類的旅游活動,就是各種文化相互交流、相互結合的運動。旅游的主旨和內涵,主要是文化。因此,組織旅游和參與旅游的一切活動,必然與文化緊密結合在一起。

2.3旅游文化。

旅游文化并不是旅游和文化的簡單相加,而是一種全新的文化形態,它是環繞旅游活動有機形成的物質文明和精神文明的總和。它以一般文化的內在價值為依據,以行、吃、住、游、購、娛六大要素為依托,以旅游主體、旅游客體、旅游中介間的相互關系為基礎,始終作用于旅游活動整個過程之中。首先,旅游文化包括人們對旅游的理論研究成果,如旅游經濟學、旅游管理學、旅游心理學、旅游美學、旅游文學、旅游地學、旅游教育學、旅游影視藝術等,具有為旅游業奠基和定向的作用。其次,旅游文化是在與多學科的結合、碰撞、融會過程中形成的學科和專業,它主旨鮮明、內容豐富、研究內容獨具特色。此外,它還肩負著為旅游業服務,提高旅游品位和格調的任務,如主要體現在行、吃、住、游、購、娛六大旅游要素中的特色[來源文化。對旅游者來說,旅行游覽、食宿、服務、旅游環境的文化氛圍直接影響著他們的旅游活動。最后,與旅游有關的文化載體,如機場、車站、餐館、市場、導游人員等,都能通過不同的角度和多種方式給游客以文化的熏陶和啟迪。因此,旅游與文化是分不開的,旅游要發展就必須與文化聯系在一起。

3.**省旅游業當前存在的主要問題

當前旅游業發展的一個突出特點是旅游文化性競爭日益激烈,利用文化來發展旅游,繁榮經濟,已成為世界旅游發展的大趨勢和主潮流。有“千湖之省”之稱的**省在人文資源的開發上面明顯不足。

3.1旅游資源的賦存狀況與開發錯位。

**省自然風景資源豐富,人文景觀博大精深。但是,從資源開發的現狀來看,全省旅游資源的開發與賦存狀況存在著錯位現象,一是在資源開發種類方面,各地更注重自然旅游資源的開發,對人文資源的開發明顯不足;二是在資源及其開發的匹配方面,全省旅游行業與資源開發的匹配現狀不理想。**省目前的旅游行業開發層次主要是基本層次,提高層次的開發薄弱,專業層次的旅游資源豐富,但開發程度低。

3.2旅游產品同質化、區域旅游產業同構化現象嚴重。

從總體上看,全省旅游產品的開發還主要停留在傳統旅游產品的設計與組合上,旅游新產品的開發明顯不足,特別是對旅游資源的文化內涵挖掘不夠,缺少高品位、大規模、有鮮明特色的綜合性旅游產品。由于對資源特色與開發方向把握不夠,出現了較嚴重的旅游產品同質化和區域旅游產業同構化現象,突出地表現為各地的旅游產品多以觀光型為主。

4.發展旅游文化的主要對策

4.1充分發掘文化內涵,提高旅游文化品位。

**省旅游資源的文化底蘊非常深厚,開發利用潛力巨大。全省各地要深入調查研究,大力加強對旅游歷史文獻的收集整理和開發利用,使蘊含在旅游資源中的文化潛能得以充分釋放;要通過舉辦一系列的旅游節慶活動或者建設一批主題文化公園來顯示博大精深的楚文化內涵;要特別重視旅游文化策劃工作,切實解決存在的整體旅游形象不夠清晰、旅游產品文化檔次不高、旅游市場文化營銷策略不高明的問題,真正把旅游提高到一個新水平。

4.2加強了解旅游消費者的文化需求。

作為旅游經營者必須了解旅游消費者的文化需求和文化精神特征。比如,外國旅游者來中國,除了欣賞我國秀美的山川名勝、體會燦爛的歷史文化和品嘗中國的美味佳肴外,更希望能夠了解中國的社會經濟文化發展狀況,了解中華民族的生產、生活、信仰、娛樂等方面的習俗。這就要研究不同的旅游消費群體,把握消費者的文化消費心理。

4.3進一步調整和優化旅游開發格局。

當前,旅游需求消費的重心正在由觀光型向文化型、保健型和生態型等方面轉化。**省委、省政府提出,從今年起全力打造宜昌、恩施、神農架等8個城市組成的“鄂西生態文化旅游圈”,壯大**旅游產業。武漢城市圈,三峽與神農架、武當山,武當山與三國、鐘祥明顯陵,以及鄂東地區,或以都市度假旅游為概念,或以一江兩山(長江三峽、神農架、武當山)為標榜,或以世界遺產、紅色旅游為主題,有望取得實質性進展。全省要下功夫打造一批旅游精品,重點開發有關生態文化、健康娛樂、度假休閑、會務和商務型旅游產品,以及獨具楚文化特色的旅游商品。

4.4全面加強旅游文化建設。

旅游業是一項涉及“吃、住、行、游、購、娛”六要素的綜合性產業,其文化建設除抓好旅游資源文化內涵的挖掘外,還要抓好旅行社、旅游賓館、旅游車船公司等企業、旅游目的地的文化建設。旅游企業的有形產品,除了要具備實用的功能外,還必須滿足顧客求美、求新、求知的文化功能。作為主要接待的旅游飯店,要突出其建筑文化、裝潢文化、功能文化和服務文化的建設,重視大堂文化、樓同文化、衛生間文化、餐廳文化和休閑娛樂文化等方面的設計和建設。旅游目的地要營造一種濃厚的文化氛圍,借以提高旅游區的品位和檔次。旅游市場營銷,除加大產品的文化內涵外,營銷人員自身的文化素質、言談舉止、禮節禮儀都要體現一個民族、一個區域的文化特征,給人以鮮明的高品位文化形象。

論文關鍵詞:文化旅游旅游文化發展

論文摘要:近年來,我國旅游業作為一門新興的產業,取得了突飛猛進的發展。本文從旅游文化學的角度,論述了旅游和文化的關系,以及旅游對傳統文化的影響,并指出由旅游引起的文化交流創造出一種新的文化態勢——旅游文化,剖析了**省旅游業存在的主要問題,同時提出了**省發展旅游文化的主要對策。

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