民間藝術中的宗教發展

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民間藝術中的宗教發展

 

民間藝術,在國外通稱為“FOLKORE’’,意即民眾的智慧。它作為民族文化的一個重要組成部分,體現了這個民族自古以來世代相傳的潛在心理,因而不可避免地帶有一種原始色彩。無論是剪紙、泥塑、年畫或其它民間藝術,它們的表達方式都是那樣稚拙、自然,隨心所欲不加修飾,與原始藝術的表達方式十分相似。一些實物資料也證明了這種相似性的存在。例如:1984年10月,北京故宮博物院舉行的1976一1984年“全國出土文物珍品展覽”,展出了一組新石器時代的紅陶塑動物①,使人很容易地聯想到河南農村的黑底彩繪泥玩具,兩者在造型上有著驚人的相似之處,猶如同出一人之手(圖l)。實物資料在直覺上的相似,提出了這樣一些問題:為什么前后相差幾千年,而原始藝術與民間藝術對其描寫對象的表達、理解以及蘊藏于描述對象中的情感卻是如此相象呢?原始藝術與民間藝術之間存在著一種什么樣的聯系呢?要弄清楚這些問題,僅僅把研究的角度停留在藝術現象的表層,顯然是不夠的。   二原始藝術分析   在對民間藝術的考察中,不難發現其中蘊含著一種深厚的原始宗教情緒。如果你觀看過陜北安塞地區的千人腰鼓,透過狂舞者踏起的漫天塵煙,你一定會瞥見原始巫術舞蹈的影子。   原始的宗教情緒,一方面依稀地或是明顯地留存在民間藝術的各種形式中;另一方面則反映在人們進行藝術行為時的心理上,作為一種古老的情感因素被人們自然地傳襲、接受。人們雖不再去探本求源,追尋這種古老的情感究竟源無何時、何地、何物;然而,正是這世代相傳的宗教情緒,使我們的研究得以循著這古老的情感之路,追溯到同樣古老的遠古時代。   恩格斯指出:“思維對存在、精神對自然界的關系問題,象一切宗教一樣,其根源在于蒙昧時代的狹隘而愚昧的觀念。”②處于蒙昧期的人類,對于自然界的一切變化都不能得出正確而科學的解釋,感到似乎有一種神秘的力量存在,人們只有依靠想象來解釋一切。于是“他們經歷了一個以巫術無所不能的自我陶醉階段,經歷了圖騰崇拜的階段。”⑧原始人類的祖先崇拜、動物崇拜、植物崇拜和巫術、析攘等行為,以及人們對于鬼怪、神抵、靈魂等觀念,正是源于先民們所共有的想象力。   圖騰崇拜,在原始部族中普遍存在。澳洲土著人認為,他們自身與圖騰對象之間存在著某種親緣關系,因此他們稱圖騰為“我們的父親”或“我們的兄弟”,血緣關系在觀念上的擴大化,使澳洲土著藝術充滿宗教色彩。由于澳洲土人相信他們的圖騰祖先在創業后復歸地下,化為巖石和樹木,而產生了有代表性的巖畫和樹皮畫。在西非,有一種由多貢人修建的被稱為“托古納”的宗祠建筑,呈長方形,屋頂由八根大柱支撐,分別代表他們的祖先:四男四女。這四男四女被認為是由神創造的第一對男女的后代。   建筑形狀按人體修建,既是圖騰觀念的產物,也是與祖先保持聯系的象征。我國原始彩陶上的一些紋樣,也被認為是圖騰紋樣。張朋川在分析半坡“人面魚紋”時說:“在這里,人即是魚,魚也即是人,人和魚是寓合為一的。……已不是描繪自然的魚,而是一種人格化的魚紋,是具有圖騰崇拜的意義”。④彩陶紋樣中的蛙紋也被認為是“一定的人們共同體的標志,它在絕大多數場合下是作為氏族圖騰或其他崇拜的標志而存在的”。⑤巫術是“用符咒儀式強迫風與氣候以及動物禾稼等遵從自己的意志”。⑥由于先民們相信一種超自然力量的存在,便企圖通過一種特殊的方式(即巫術手段),與這種超自然力取得聯系,以達到控制自然的目的。在我國,一些古代文化活動和某些藝術種類的起源都與巫術活動緊密相聯。中國古代有“楚人信巫”的說法,楚文化中的樂舞即是伴隨巫術活動進行的。“祭鬼以獨舞,祭神以群舞”,可以推斷,當時必有一整套已趨于程式化或已經程式化的巫術儀式。   原始文化中的圖騰崇拜與巫術行為,涉及的地區這樣廣泛,持續的時間這樣長久,那么,對于根植于古老民俗中的民間藝術的影響則是不可低估的。   三民間藝術分析   由于時間的流逝,現在的民間藝術已基本上改變了最初的用途,成為一種民俗藝術。然而當我們研究民間藝術的起源時,仍可窺見原始宗教的痕跡。   流行于我國各地的民間“社火”,其雛形被認為是“大攤儀”,相傳為黃帝所創。最初“大攤儀”是以“擊鼓呼噪”方式進行的巫醫儀式,用于治病。以后又變為驅山鬼的儀式。至周代,大攤儀已成為朝中法定的歲末大禮。除夕之夜,周夭子命方相氏蒙熊皮、戴面具;玄衣朱裳,執戈揚盾;率百隸扮神獸,以驅魔逐疫,打鬼開路。這一場面的描寫,見《周禮•夏官司馬•方相氏》。此時的大灘儀,之所以蒙熊皮、戴面具,說明還有圖騰崇拜的性質,.是熊圖騰的體現。到漢代方相氏變為黃金四目,并出現十二曹。漢以后,世俗因素的影響,“大攤儀”越來越擺脫原始圖騰崇拜的含義。晉代,方相氏變為金剛、力士等佛門神抵。宋代.金剛、力士又變成判官、六丁六甲、神兵、五方鬼使以及鐘馗、灶君、土地、門戶等世俗化的神。從大攤儀的發展衍化可以看出,具有原始圖騰崇拜與巫術意味的儀式,如何一步步趨于世俗化、娛樂化,直至發展成民間的“社火”的。但原始的痕跡仍殘留在其外部形式中,從貴州安順地戲臉譜上還可看到大攤儀的影響。   在我國,民間節日同時也是民間藝術活動。貼門神、畫桃板實際上是一種巫術行為,即倚仗想象中的神力,去抵制給人帶來災禍的勢力。貼灶馬也是保護家庭安寧的手段。灶王,有人說是黃帝、炎帝死而為之,也有人說是祝融或張子郭。“灶神每月晦日上天言人罪狀”⑦,所以人們供奉他。   正月十五的鬧花燈,據載起于周穆王時代靈拾遺記》講穆王認為花燈是一種神燈,其神力可使人長生。這說明杖花燈的起源不在于娛樂,而是內含了人們相信超自然力存在的觀念C時間的推移使花燈的宗教色彩漸漸隱沒,轉變成節日活動。#p#分頁標題#e#   民間希求祛災除難的心理反映在多種行為上。如放風箏,傳說某人有災或疾病,便把這人的災病寫在風箏上放入天空,然后將線割斷.任其飛去,象征災難隨風消失、除‘•五毒”亦同。蝎子、蜘蛛、娛蛤、蟾蛛和蛇在民間稱作“五毒”.是一切災難的“現身”,需要滅除。因為雞吃五毒,所以在窗上貼一對紅紙雞。雖然五毒在民間被認為是毒中之毒,奇怪的是它又出現在小孩的肚兜上,并有..五毒護身,免災免疫”的說法。陜西鳳翔一帶就把五毒制成泥掛盤懸于室內,借以避邪。這大概是醫家以毒攻毒觀念的演繹。民間對虎的認識也反映了這樣一個觀念,虎作為猛獸之首,人們懼怕它的威力,又想借助虎威來保護自己。   山東濰坊年畫就常以虎為門神,稱“鎮宅神虎”,民間藝術中表現最多也最吸引人的是關于生殖和繁衍后代的內容。不妨把這類內容看作源于遠古時代的女性崇拜。在一些原始神話中,創世神大多為女神。希臘神話中,赫拉女神左手握一只石榴;印度的河梨帝母女神右手拿著一只石榴,而古代波斯的雅娜希塔女神,則是在手中托著一個裝有石榴的缽。這些女神主管著人類的婚姻與繁衍,石榴意味著多子多孫。直至今日,人們仍以石榴為吉祥物,乞盼子孫無盡。民間年畫中有“榴開百子”的題材。民間的求子習俗與民間藝術中表現的生殖內容,與遠古時代的求子巫術、生育信仰有著某種延承關系。“麒麟送子”、“連生貴子“(圖3)、“蓮花娃娃’‘、“南瓜娃娃”、“蛇盤兔..、‘•娃戲蛇”、“猴牽羊”等,或取其諧音,或取其含義,但都表達了人們祈求獲得后代的心情。這種盼子之心,極易引起社會共鳴,因而象“拴娃娃”這樣的習俗,在過去各地都有流行。那胖乎乎的泥娃娃,可能是巫術事儀中的替代物,是樸素的宗教情緒的體現。   民間藝術發展到今天的面貌,不僅受原始宗教與巫術的影響,還受到其它因素的影響,如中國社會結構的影響,儒家觀念的影響。宗教影響是一個重要因素,民間有土地廟、城煌廟、水神廟、娘娘廟、藥王廟等。人們不是祭祀某一神,而是祭祀諸神,尤其是與自身生活息息相關的神,如財神、土地、倉神、龍王等(圖4)。祭祀活動同時伴隨著民間藝術活動。這些因素交織在一起,使民間藝術逐漸擺脫原始圖騰崇拜與巫術儀式的影響,更多地趨于娛樂性和世俗性。   四相似性的內涵   1、宗教觀念:原始藝術與民間藝術都是基于宗教觀念而產生的,帶有濃郁的宗教色彩。無論是圖騰崇拜或是祈攘占卜等巫術活動,其本身既是宗教活動又是藝術活動。   2、實用觀念:原始藝術與民間藝術在觀念上都具有實用性。兩者在表現形式上,無論是采取圖騰崇拜還是巫術與禁忌,都是希求通過這種手段來達到庇枯自身的實用性目的。這種不以拜神為目的,而希求借助神力為自身服務的人神合一的傾向,是使藝術本身得以延承的思想基•礎。   3、歌頃生活:宗教的乞神目的是為了人的幸福生活,原始藝術和民間藝術同是歌頌人類、歌頌生活的藝術。在這樣的藝術中,宗教情緒延續至今是世世代代思想感情的積淀。   4、民眾性和全社會性:一方面,原始藝術和民間藝術的行為者是整個民眾,帶有全民性特點;另一方面,藝術行為所表達的感情,往往是社會情感,極易引起全社會共鳴。從某種意義上說,原始藝術即為最古老的民間藝術,是民間藝術的早期表現。如果說原始藝術是某個特定歷史時期的產物,它隨著原始時代的結束而被其它時代的藝術所代替;那么.民間藝術則貫穿于整個藝術歷史中。時代的沿革只能使其內容或某些表現形式不斷得到改造和更新,卻不能割斷其發展的歷史。   如果說原始藝術是人類藝術長河中的第一朵浪花;那么,民間藝術則是河流本身。民藝之河從古至今泊泊流淌,是人類藝術的孕育之母。這也許就是它們的內涵所在吧!

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