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在西方傳統哲學中，“真理”一直是一個很崇高的概念。在對真理概念進行的眾多解說背后，隱藏的是不同的邏輯形式的交鋒。在不同的邏輯思維形式中，真理有不同的內容和表現形式。 一、形式邏輯中“真理”與“真”的糾纏 關于“真”，并沒有太大的爭論。通常的意義上，“真”是可以通過形式邏輯判斷給出的，是通過認識論的方式來定義的，可以簡單地說，“真”就是經驗世界中認識內容與認識對象的符合。雖然可以通過形式邏輯來理解“真”，但并不意味著形式邏輯就是單純的關于經驗的邏輯。因為形式邏輯探討的是命題的真假，它要對命題作出非此即彼的判斷，判斷的結果則用“真”或“假”這種可經驗性的結果來表達。表面上看，用形式邏輯的方式來理解真理，真理就會等同于“真”，就會把真理限制在經驗世界的范圍之內。其實不然。在形式邏輯對命題內容與命題形式的區分中，就已經隱含著兩種傾向:一種是形式邏輯與經驗世界的相結合，另一種是在思維內部尋找邏輯的規律性亦即真理性。這兩種傾向，直接導致了兩種不同的思維路徑:經驗的和先驗的。 形式邏輯區別了命題形式與命題內容。命題內容是經驗性的，而命題形式則具有一定的普遍性。形式邏輯不研究具體命題及其內容，而只研究命題形式，并且特別強調研究由命題形式所組成的正確的推理形式。但是，推理形式是從經驗命題中抽象出來的，它離不開經驗性的命題內容。在這里已經出現了關于“真”的經驗性與先驗性兩種不同的傾向。這兩種不同的傾向導致了對待真理問題的兩種不同的態度。這兩種態度，在形式邏輯的創始人—亞里士多德那里就已經暴露出來了。亞里士多德一方面主張“真理是思想與物的符合”，另一方面他又斷言最高真理是思維和理念形式的一致。這種分歧一直貫穿于西方哲學史中。一種觀點是堅持經驗性因素是真理的標準。伊壁鴻魯、盧克萊修認為感性經驗是真理的標準，近代唯物主義經驗論者亦有相同的觀點。18世紀的法國唯物主義者十分注意把真理的感性標準同利益聯系起來，費爾巴哈則著重強調真理的標準是人與人的交往、意見的一致，在他看來，真理性、感性的意義是相同的。實用主義認為真理是觀念和行為同個人獲得成功的意圖符合;馬赫主義認為真理是感覺的最簡單的、最“經濟”的相互符合;邏輯實證主義認為真理是科學命題和個人主體的感覺經驗的符合，等等。 另一種觀點則試圖擺脫經驗去尋找真理和真理的標準。如古希臘的柏拉圖認為真理是某種超驗的、永恒的理念。中世紀的經院哲學把真理看作是上帝的屬性。近代的笛卡爾、萊布尼茨等人宣揚真理的先天性，主觀唯心主義把真理看作是純主觀范圍內的東西，等等。這兩種分歧最明顯地出現在雙重真理觀中。雙重真理論認為真理有兩種不同的形式和來源:一種是哲學和科學的真理，是從經驗和科學實驗中得來的，一種是神學的、宗教的真理，是從神的啟示、從信仰中得來的。這兩種真理互不干涉，同時并存。但是，雙重真理觀的這種調和并沒有解決對待真理的兩種不同態度之間的矛盾。在這一點上，康德哲學走得更遠，它試圖用先驗邏輯來解決這一問題。 二、先驗邏輯的思維方式 資Z巴姍說獲價姍扮苗SNl蕊一.飛。5.層口suo6淵在形式邏輯先驗化的道路上，康德哲學邁出了重要的一步，即以先驗邏輯來定義真理，以此來實現“真理”與“真”的區分并擺正各自的位置。先驗邏輯與形式邏輯一樣，也作了兩種區分:判斷形式與判斷內容。先驗邏輯所說的判斷，相當于形式邏輯的命題。先驗邏輯所說的判斷形式，相當于形式邏輯的命題形式。然而，與形式邏輯不同之處在于，關于判斷的內容，先驗邏輯作出了不同的解釋?？档抡J為，概念有兩種，一種是經驗概念，另一種是純概念或先驗概念。經驗概念來源于感性內容;純概念不是由感性內容抽象出來的，而是來源于知性或思想本身(純概念具有先驗的綜合作用，這種先驗的綜合作用規定了判斷形式，也表現于判斷形式。相應于不同的純概念，亦即范疇，就有不同的判斷形式)。 在此可以看出，康德的先驗邏輯，其實是改裝過了的形式邏輯，它并沒有克服形式邏輯內部的“真理”與“真”的分裂，相反，卻把這種分裂進一步體系化了。在《純粹理性批判》中，康德認為，認識的對象只能是現象，本體屬于人永遠不能認識的范圍，真理也就表現為思維同它的先驗形式的一致:“無感性則不會有對象給予我們，無知性則沒有對象被思維’，ll]。這種堅持先驗的思維形式與經驗的表象內容的符合論，相比于形式邏輯而言，范圍進一步縮小了:如果說堅持了形式邏輯的舊形而上學還以樸素的方式承認本體的可知性的話，康德的先驗邏輯則把一切都限制在了思維、純主觀座的范圍之內。于是，真理的“可靠性”大打折扣。真理雖然具有先驗的形式，卻不能穿透現象，直達本體。正是在這個意義上，黑格爾認為，堅持形式邏輯的舊形而上學比后來的康德批判哲學在思維方式上站得更高:舊形而上學不僅假定有限事物是可以認識的，而且假定思維本身也是可以認識的。l2]然而，在康德的《實踐理性批判》中，他卻想突破現象的限制，去設想本體。在這里，上帝以及具有普遍性和必然性的道德律成了真理的化身。然而，這種真理超出了形式邏輯乃至康德的先驗邏輯的能力范圍，只能靠信仰去把握。 在這種純粹的主觀性哲學中，無論是真理還是真，都被嚴格地限定在認識論的領域，如果說，堅持形式邏輯的舊形而上學還以樸素的方式承認本體論，承認本體論與認識論的統一的話，那么，康德哲學在此實現了認識論與本體論的斷裂。在理性的理論運用上，真理被定義為純主觀性的范圍:在表象的范圍之內，“真理”與“真”是可以互換的;而在理論的實踐運用上，在道德倫理的范圍之內，真理卻是只能信仰的。 另外，無論是先驗邏輯還是形式邏輯，有一個共同的特點，就是存在著“終極真理觀”的傾向。在這種傾向下，真理被設想為無限的、永恒的、絕對的，亦即真理是存在于人類社會之外，人類只能認識而不能改變的鐵的邏輯。在這種真理觀面前，人，歸根結底，只是奴隸。在馬克思主義哲學產生之前，這種終極真理觀一直占據著統治地位。#p#分頁標題#e# 三、黑格爾唯心主義辯證邏輯的思維方式 黑格爾的唯心主義辯證哲學一方面繼承了西方傳統哲學的終極真理觀，另一方面又用辯證邏輯的思維方式對其進行了改造。 第一，黑格爾的辯證邏輯堅持了終極真理觀中有限與無限的區分。在黑格爾看來，真理是絕對的、無限的。在認識真理的過程中，有限是一個陷阱，一個引人誤人歧途的路標。黑格爾認為，有限這一類的概念是不能表達無限即關于絕對的知識的。一個經驗事物是有限的，意味著它不能承擔真理的重任。之所以不能在經驗范圍內認識真理，是因為經驗范圍內的特定的存在物都有一個“他者”、一個界限:從形式方面來說，有限是指這樣一種東西，這種東西有終結，這種東西是存在的，但在與自己的他物聯系起來，從而受到自己的他物的限制時，就不再存在。所以，有限東西存在于它與它的他物的關系中，這個他物是它的否定，并且把自身表現為它的界限[3j。同時，以有限的思維去推論無限的思維，就會使無限的思維變成有限的。因此，必須突破經驗范圍內的有限性，才能達到絕對的真理。“無限”恰好滿足了黑格爾的這個要求:思維“存在于其自身，與其自身相關，以其自身為對象。對象，是一個他物，一個否定我的東西。純粹的思維在自身決沒有任何局限。只有思維停留在一些有局限的規定里，認為它是至極的東西時，思維才是有限的”嘰在此，黑格爾采取“倒虛為實”的思維路徑，他把尋找客觀性的途徑從外部事物轉向思維自身。這樣，黑格爾的辯證邏輯必然要在真理問題上反對亞里士多德的形式邏輯，因為亞里士多德的形式邏輯的邏輯形式本身就是有限的，它所研究邏輯的形式不過是有限的經驗世界的形式。因此，在黑格爾看來，形式邏輯的“判斷由于其形式使然，總是片面的，就此而言也是假的’，lq。 第二，黑格爾認為，理念作為真理具有“發展”和“具體”的特征，提出了“真理是過程”和“真理是具體的”的思想。黑格爾指出，“真正的、思辨的東西恰恰是這樣一種東西，這種東西在自身內沒有任何這樣的片面規定，也不能被片面規定所窮盡，而是作為總體包含著許多自身統一的規定，它們在分離開的情況下被獨斷論視為固定的、真正的東西。實際上，片面的東西并不是固定的、獨自持續存在的東西，而是作為被揚棄了的東西.包含在整體之內”。 第三，黑格爾的辯證法雖然采取了“倒虛為實”的思維路徑，它卻具有了一個以往的邏輯所不具有的特點，那就是認識論與本體論的自覺結合。在這個“客觀思想”或真理的基礎上，它試圖把整個世界的運動發展包含進來。經驗性的內容在黑格爾的辯證法中不是被拋棄了，而是被揚棄。辯證法在黑格爾哲學中成了一種揚棄性的運動，成了精神自己否定自己、自己發展自己的辯證運動過程:“精神能夠從一切外在東西和它自己的外在性、它的定在本身抽象出來，它能夠忍受對其個體的直接性的否定，忍受無限的痛苦，就是說，能夠在這個否定中肯定地保持自己”。 總之，黑格爾的辯證邏輯用唯心主義的方法試圖把歷史融人真理觀，試圖在歷史的發展過程中闡述真理的實現。在這種辯證邏輯的思維模式下，真理開始具有豐富的內容和發展的形式。但是，在包括黑格爾哲學在內的西方傳統哲學中，“真理”一直是一個過于崇高的字眼，一個神學化了的象征，一個現實世界的人們所無法左右的鎖鏈。直到馬克思主義哲學的產生，以實踐為基礎的辯證思維方式才第一次把真理從天上帶回人間。 四、實踐辯證法的思維方式 在目前關于馬克思主義真理觀的定義中，一般是從認識論的角度著手的，“‘真理’是一個認識論概念，是標志主觀與客觀相符合的哲學范疇，是人們對客觀事物及其規律的正確反映”[8]。這種認識論范圍內的真理架構，一方面把“真”囊括進了真理的范圍之內，另一方面，又突出了真理的普遍性和規律性。然而，實踐作為馬克思主義哲學認識論的基礎，在這個定義中卻沒有得到相應展現。這樣，這種定義方式就與舊唯物主義沒有本質區別。馬克思主義的真理觀并不是簡單地對“真理”是否是“真”作出判斷那么簡單，馬克思主義的真理觀首先是一種實踐的真理觀，即認為真理是在人類的實踐活動中去發現、發展和實現的。 第一，馬克思主義真理觀的首要特點就是打破了真理觀的認識論界限，把對真理的理解立足于現實的人的實踐。至少從笛卡爾開始，西方哲學在對真理的理解中面臨的一個重要問題就是如何對待思維的主體—“自我”。至少從這時開始，“自我”就成了一個精神性的主體，它所具有的最大或唯一的特征就是“思維”，“自我”由此被等同于“自我意識”。在這種思維方式的影響下，人被抽象為“自我意識”，被看成了非對象性的、唯靈論的存在物。只有絕對觀念，只有精神，才是真正的人的本質。“自然界的人性和歷史所創造的自然界—人的產品—的人性，就表現在它們是抽象的精神的產品……它們是精神的環節即思想的本質”191。于是，一切人類歷史，都成了思維的生產史;一切對立，都成了意識范圍內的對立，現實的物質世界成了無家可歸的流浪者，并最終被徹底地驅逐出哲學體系。馬克思的實踐的觀點，把人、把思維的主體看作是一定的歷史條件和社會關系中的個人，看作是現實的、從事感性活動的個人，而不是思想家們所理解的“純粹的”個人:這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界線、前提和條件下能動地表現自己的llq。人的本質也并不是一開始就確定了的，它是在實踐活動中得以展現和不斷發展的，這是一種從實踐中發展自身、實現自身價值的能力。在此，認識的主體在實踐活動中打破了“自我意識”的限制，只有在這個基礎上，現實的、實踐的主體才能在真理觀的問題上突破單純的認識論范圍，才能從歷史和社會的角度去理解真理。#p#分頁標題#e# 第二，馬克思主義哲學用實踐的觀點在真理觀問題上真正實現了本體論與認識論的統一。作為認識主體的“人”是活生生的個人，人的認識活動是在實踐中發生的。他有著自己獨立的意識，他本身就是參與物質世界生活的一部分，因此不能只是考察抽象的、孤立的認識活動本身(這種“純粹的”認識活動也是不存在的)。人不是在一個封閉的透明容器中去觀察世界，然后呆在這個容器里去苦思冥想他所看到的是不是事物本身的樣子。馬克思一開始就把現實的、活生生的個人植根于現實世界的物質生產實踐中，他的認識活動是他的有機的社會實踐過程不可分割的一部分，而不是與認識對象保持著一定的距離單純地瞪著眼睛“本質看”lll]:“當現實的、肉體的、站在呈圓形的地球上呼出和吸入一切自然力的人通過自己的外化把自己現實的、對象性的本質力量設定為異己的對象時，設定并不是主體……因此，并不是它在設定這一行動中從自己的‘純粹活動’轉而創造對象，而是它的對象性的產物僅僅證實了它的對象性的活動，證明了它的活動是對象性的自然存在物的活動”刀。在這種思維邏輯的指導下，現實的人的實踐活動，本身就不是一個固定的、抽象的概念，它是不斷發展的、現實的歷史過程，因而人的認識活動也是不斷發展的，所以從實踐的廣度和寬度來看，認識活動的真理性也是一個從相對真理向絕對真理無限靠近的過程。 第三，馬克思主義真理觀的普遍性的重要表現—人類歷史發展的“規律性”，也不是高高在上的神的指示，而是與人的主體性密不可分的，是在實踐中展開和實現的。在人類社會歷史中，以物質實踐為基礎的人類社會的發展表現為分工以及以分工為基礎的交往關系的發展。分工造成了社會集團的分化，改變了個人和集團的交往方式和范圍，從而使整個社會關系發生變化。正是在這個基礎上，馬克思把人類歷史的發展規律總結為生產關系一定要適應生產力的發展。人類歷史的發展規律表現為人類社會歷史實踐活動的規律，它的實現，也離不開千千萬萬的社會現實主體—從事實踐活動的“現實的個人”。正是干百萬的人民群眾的歷史實踐活動，才促成了歷史運動的洪流。只有發揮每一個人的能動性，積極參與進步的社會實踐，才能推動歷史的發展進步。由此，只有在實踐的意義上，真理才是可能的。