前言：尋找寫作靈感？中文期刊網用心挑選的懷特海對自然二分問題的批判，希望能為您的閱讀和創作帶來靈感，歡迎大家閱讀并分享。
自然二分問題的形成最早來自于古希臘，人們對自然的認識受到了古希臘哲學中實體觀的影響，造成了在科學研究中“實體”與“屬性”的分離。近代以來，笛卡爾提出了“我思”這一牢固的思維起點，卻也進一步將人們的感覺排除在獲得真理的道路之外。經過笛卡爾的推導，物質唯一的本質屬性就只剩下了廣延。牛頓的光學理論認為我們看到的東西是由于光線，光線是粒子構成的，而我們看到的是顏色，因此顏色這種屬性并不是物質真正的屬性，而只是我們感覺到的屬性。這也為二分的自然提供了論證。洛克與康德也不能逃脫這種放棄直觀轉而尋求事物根本屬性的困擾。洛克將自然分為第一性、第二性的觀點就是典型的代表，康德也認為存在著現象與物自體，人們認識到的只是現象，而現象背后真正真實存在的是物自體。關于人的感覺并不是物質真正屬性的問題，造成了人們在認識上的困擾。 近代哲學與科學之間相互影響，形成了一種思維上的習慣，這種習慣總是引導人們忽略人的感覺而去尋找感覺背后的根本屬性。對于這種分裂自然，從抽象的對象中尋求自然規律的做法，20世紀的許多哲學家都提出了批判，其中包括柏格森提出的宇宙的一切都是有活力的生命哲學的觀點;詹姆士提出的宇宙的本源是純粹經驗的觀點;以及梅洛龐蒂提出的世界是“肉”，世界上的全部事物是一個統一整體，我們是在一個整體中思考問題的觀點。分裂自然并對抽象自然進行研究的態度與做法無益于科學、也無益于哲學的發展。懷特海的過程關系哲學將宇宙描繪成一個統一有機的整體，在他的哲學中對自然二分問題的批判是十分徹底的，本文通過研究懷特海對自然二分思想的思考與批判，試圖為更完整的理解和建設自然哲學和后現代哲學提供有力的理論支撐。 一、自然二分問題溯源 自然二分的源頭可以追溯到實體概念的提出。實體是哲學史上根深蒂固的一個概念，古希臘的亞里士多德系統地提出了這一概念，近代的笛卡爾豐富了這個概念，包括牛頓在內的許多科學家都默認了這個概念。在這些巨大而耀眼的光環的環繞下，實體似乎成為了最真實的存在。從古希臘以來的哲學史“將自然存在物視為更加根本的東西，稱之載體(substratum)，而把因素視為這些存在物的屬性，這樣原本統一的自然被分成了兩個部分”［1］16。物質作為根本的形而上學出現了，自然被看做是物質的歷史。古希臘思想在對“實體”進行研究的過程中，確立了時間、空間和物質的概念，而這些概念長期以來已經在科學中占統治地位。這些關于科學的哲學思想傳統迫使自然進入一種統一的模式。尋找自然的終極存在物這種思想方式成為近代科學的起源。 亞里士多德哲學中對實體的研究在哲學史上產生了一種根深蒂固的影響。他認為哲學就是對“有”進行認識，而“有”具備其必然的本質和偶然的屬性，偶然的屬性并不是所有事物所共同擁有的，因此要對事物進行研究就必須研究事物的必然本質。他認為事物的必然本質包括:“實體、性質、數量、關系、主動、被動、處所、時間等等”［2］123－124。既然這些是必然的本質，那么這些范疇在任何一個事物身上都必然存在。一個“有”具備很多意義，比如“健康”，一種東西是從保持健康這個意義上說的;一種東西是從產生健康這個意義上說的;另一種東西是從表示健康這個意義上說的;還有一種東西是從能夠健康這個意義上說的。但這些都與一個起點有關，這個起點亞里士多德認為是實體。哲學是一門研究各種“有”的學問，而既然那個最根本的東西是實體，哲學就必須掌握各種實體的本原和原因。亞里士多德的第一哲學因此也被稱之為實體哲學，而哲學對實體的研究，也形成了人們在認識自然的過程中將自然分離為本質的自然與屬性的自然，從而再對本質的自然進行研究的態度。 近代以來，笛卡爾哲學中對實體的探討又可看作是加劇自然二分形成的代表。他的哲學從我思出發進行推理，得出了自己的真理觀。他說:“在我思故我在中沒有別的任何東西使我確信我說的是真理，只是我非常清楚地見到:必須存在，才能思想;于是我就斷定，凡是我們十分明白，十分清楚地設想到的東西都是真的。不過要確切地看出哪些東西是我們清楚地想到的，卻有點困難。”［2］370人們對蠟塊的認知，不是來自于蠟塊的形狀、香氣和顏色，而是我們的心靈。即便它的外形發生了很大的變化，我們卻還可以辨別得出它是原來的蠟塊。因此“即便是形體，真正來說也不是為感官或想象力所認識，而只是為理智所認識，它們之所以被認識，并不是由于被看見或是被摸到了，而只是由于被思想所理解了”［2］373。因此任何憑借感官為媒介而得知的一切東西，都需要以觀念或思想的模式呈現在人的心靈中。 笛卡爾認為實體是被別的東西作為主體而直接寓于其中的東西，或者是某種東西由之而存在的東西。［3］146存在絕對實體與相對實體。上帝是絕對的實體，他將我們關于物質世界的觀念和關于自我的觀念都放入心靈，保障了精神世界和物質世界的存在與并行。相對的實體有兩個，即獨立的精神實體和獨立的物質實體，它們依靠上帝而存在。物質實體唯一的本質屬性就是廣延，即占有空間，它遵循自然規律而運動。精神實體唯一的本質屬性是思維，根據自由意志而行動，物質無思維、精神無廣延。 在笛卡爾物質實體觀的影響下，近代物理學以物質實體作為研究對象，物質實體的唯一形式就是機械運動，是一個物體從此到彼的動作。由此，近代科學將物理學的研究視為對物質根本屬性的研究，將物質粒子和運動視為事物存在與變化發展的原因，在這種思想的引導下，出現了近代哲學更為極端的洛克的第一性的質與第二性的質的劃分。 二、自然二分問題的加劇 西方哲學在洛克之前的討論大多集中于萬物的實體與真相，洛克指出我們應該首先知道我們的認識能力，才能夠知道我們是否能夠了解事物的實體與真相。這個問題從此成為哲學研究的中心。近代以來的自然二分問題的加劇，開始順著洛克對認識自然能力的研究的方向發展蔓延。#p#分頁標題#e# 在洛克的時代幾乎所有的哲學家還保持著柏拉圖的傳統，心靈被設想為先驗地認識一切種類的事物，認為我們最可貴的許多知識并不來源于經驗。洛克則提出:“我們的觀念出于兩個來源:(一)感覺作用，(二)對我們自己的心靈的活動的知覺，這可以稱作‘內感’。既然我們只能借助觀念進行思考，既然所有觀念都是從經驗來的，所以顯然我們的任何知識不能先于經驗”。他說，知覺作用是“走向認識的第一步和第一階段，是認識的全部材料的入口”［4］295。 他倡導的這種認識完全依賴知覺作用，是一個大膽的革新。但是他對觀念的研究卻將自然二分的問題導向了另一個極端的形式。洛克學說是從反對笛卡爾的天生觀念說開始的。他認為人的心就是一張白紙，經驗是寫上去的字跡。一切觀念都是從經驗上來的，洛克認為，“人們能夠認識自身以外的事物以及自身的認識活動是心靈的活動，心靈在其一切思維和推理方面除了有自己默省或能夠默省的各個觀念之外沒有別的直接對象。所以我們的認識只能和這些觀念有關。”［4］296 觀念無非是以兩種方式進入人的心靈，一種是感覺，來源于外界;一種是內省，來源于內界。內感外感而來的經驗是單純觀念(simpleidea)，由單純觀念組織配合起來的是復合觀念(complexidea)。事實上，“單純觀念近于具體的觀念(concreteidea)，而復合觀念則近于抽象觀念(abstractidea)”［5］98。比如廣延就是單純觀念，而距離和位置則是由廣延復合而來的。在復合觀念中有一個觀念是長久以來存在的，即實體(substance)的觀念，這個觀念也是從單純觀念而來的，因此這個觀念是支持一切性質的架子，它的性質我們不得而知。洛克提到人的簡單觀念與人的復雜觀念，以及最終極的復合觀念“實體”，盡管洛克承認人的認識力是有限的，認為我們可以知道本體是這樣的一個支持者、卻無法言及它的性質，但洛克仍然沒有拋棄“實體”的存在。 洛克的觀念指的是心靈在自身中知覺到的東西，而那種能在我們心中產生任何觀念的能力，則稱之為具有這種能力的主體的性質。例如，一個雪球使人所產生的白、冷、圓等觀念的能力，雪球中讓我們產生這些觀念的東西，我們就稱之為性質。這種存在于物體中的性質有兩種，第一種是不論物體處于何種狀態它都決不能和物體分開的，這種性質感官經?？梢园l現它，心靈也發現它與每一個小到不足以單獨被知覺到的物質粒子不可分。比如一粒麥子可以把它分成兩份，每一部分仍然具有體積、廣延、形狀、可動性等等，無論把它分割多少次，它依然具有這些性質。這種性質洛克稱之為物體的原初性或第一性的質，其中包括:“體積、廣延、形狀、運動或靜止、數目等簡單觀念。還有另外一種性質，它并不存在于對象本身中，而是一種能力，可以借物體的第一性質即借物體的各個不可見的部分的大小、形狀、組織、運動等，在我們心中產生各種不同的感覺，比如顏色、聲音、滋味等等，這些稱作第二性的質。”［2］453洛克認為第二性的質讓我們心中產生甜、藍、溫暖等觀念，這些在物體里面則表現為不可見的某種大小、形狀和運動而已。大小、數目、形狀和運動確實存在于它們之中不論你是否感覺得到，因而也可以稱之為實在的性質，而冷、熱、白、光如果取消對它們的感覺，如眼睛看不見，舌頭不嘗滋味就會消失無存，因此需要還原成它們的原因，即各個部分的大小、形狀和運動。雖然我們看到的是顏色，然而顏色這種屬性并不是物質真正的屬性，而只是我們感覺到的屬性。洛克的第一性、第二性的觀點就是其中的典型代表。人們的感覺并不是物質真正屬性的問題造成了人們在認識上的困擾。近代哲學許多理論支持這樣的觀點，而忽略人的感覺去尋找感覺背后的根本屬性。 康德繼續洛克對人認識力的研究，認為應該檢查經驗論與理性論中是否都有真理存在，他采取了先驗的態度。先驗的態度既不是物理的也不是心理的，因為不論物理學還是心理學，都是預先假定有了知識然后去研究知識的內容。這些都不是研究知識自身，在研究人的認識力的時候不能夠采用任何自然科學的方法。先驗的方法指的是，人的認識力就其自身而言是一種格式，凡是知識就都是這個格式。康德認為人是可以發現這種認識力的，比如時間和空間在康德看來，由于我們的任何感覺都具有時空性，因此事物必是依靠于時空，而不是時空由事物產生，“時空既不是先于事物而自存的一種東西，又不是存于事物間的一種關系，他們乃是感受性上先驗的方式(aprioriform)”［5］107。 既然感受性上有這種先驗格式，在理解性上也是有的，這種能力可以把所與加以綜合，他認為這是一種自發的能力，這種能力所制造的就是所謂的“概念”。而概念中最根本的就是范疇。范疇就是思想上的先驗格式。我們有了這種先驗的格式才能夠去認識對象。我們先用感性的先驗格式對對象進行第一次加工，再用悟性上的先驗格式來進行綜合配列。經過這兩次加工，我們認識中的對象已經不是那個東西原來的樣子了，康德將這個并非原樣的東西稱之為現象(phenome-na)，而那個東西原來的樣子，則是事物的本身，即物自體。 通過現象與物自體，康德將事物的本來模樣與我們看到的事物分裂開來，在這個二分的自然中，外部世界指造成感覺的素材，但是我們自己的心靈卻把這種素材進行整理排列在時間和空間中，并且借以來了解經驗中的各種概念。物自體是我們感覺的原因，但是物自體是不可認識的，由于空間和時間都是主觀的，是我們知覺的結果，因此它不存在于事件或空間中，它也不能用范疇中的任何一個一般感念來描述?？档抡J為，“事物的原樣，是不可知的，好像我們天生戴了一副有色眼鏡;凡是所見必須經過這個眼鏡。事物要被我們所知則必須經過我們認識能力所具有的格律作用。所以事物不被知則已，一旦被知必是變為＇現象＇，而不復是原樣。”［5］109如果我們老是帶著一副空間的眼鏡，那么我們看到的東西就一定是在空間中的，因此幾何學才能適用于我們經驗到的一切物體，但是我們沒有理由設想與幾何學類似的什么學能夠適用于我們沒有經驗到的物自體。因此我們看到的自然是什么樣子的，是與人的認識能力有關的。#p#分頁標題#e# 三、懷特海對自然二分問題的批判 懷特海認為亞里士多德的“實體是一種終極的載體，不再作為其他任何事物的謂語。這種頑固的假設習慣造成了惡劣的后果，在現代科學中建立物質的概念和以太的概念都是因此而來的”［1］18。哲學把思想上的純粹抽象存在物變成了自然中這些因素的形而上學載體，因素變成了屬性;其次科學家們都自覺或不自覺地以這種載體為前提，將其作為仍然處于時間和空間中的那些屬性的載體。這樣就產生了近代科學以來研究對象的混亂。懷特海認為近代哲學中產生了三種二分自然的方式: (一)極端的二分方式 與洛克的第一性的質和第二性的質有著密切的關系的劃分方式是一種對事物進行心理附加(psychicadditions)的方式。所謂“心理附加”是指一種把心靈自己的東西附加在感覺—意識為知識所提供的事物上。比如青草，感知給予我們的是綠色的草，這是自然中的對象，是第二性的質，而經過心理附加理論，這種綠色的性質就會被看成是感知的分子和輻射的能量，成為了原初性的質。通過這種心理附加，自然就變成了兩個實在的系統，一個是存在物，它們是思辨物理學的對象;另一個是為知識而存在的實在。我們所知道的是第一種存在，而第二種存在是不可知的。自然也就變成了兩個自然，一個是在意識中理解的自然，這個自然是事實的自然，它包含了綠色的性質;而另一個自然是作為意識的原因的自然，這是科學家們推測出的自然，擁有分子和電子的系統。影響心靈的就是這種系統，心靈受到這個系統的影響在意識中產生了顯現的自然，作為原因的自然變成了流入物，而顯現的自然成了流出物。 (二)折衷的二分方式 洛克的這種劃分還產生了一種較為折衷的形式，就是我們承認只有一個自然，但是自然有兩個性質。就好像洛克說的理論一樣，當紅色的臺球在恰當的時間、恰當的位置、再具備恰當的硬度、并在恰當的慣性下發生恰當的運動及產生聲響，那么紅色和咔噠聲就是心理附加的東西。懷特海認為:“這種區別的產生是時代的產物，在一個時代，物理科學走在了其他科學的前面，它告訴人們對力的感知是傳送的結果。”［1］41因此在生理學上借用了這個觀點，認為對顏色的感知也是傳送的結果。那么如果臺球的紅色是傳送的終點，那么對力的感知也是傳送的終點;如果紅色是附屬的性質，那么力是不是也可以被取消?懷特海認為，“對肌肉張力的感覺讓我們產生了力的感念，但并不表明力就比顏色更實在，我們如果把自然中優越的實在性派給力，就沒有理由不派給顏色和聲音。只要實在性受到關注，我們所有感覺—知覺的處境都是一樣的，沒有哪個更為重要或更加根本，這種公平的態度才是在科學研究中要達到的”［1］42。 (三)微弱的二分方式 還有一種更加微弱的主張，認為只有一個顯現的自然，而原子和以太的概念不過是計算公式中用于邏輯術語的名稱。懷特海認為，“計算公式必須假定它對自然事件來說是真實的。就好比2+2=4，是指取來兩個存在物，再取來兩個存在物，合起來有四個存在物。這種公式不可能導致原子概念的產生也沒有公式斷言有原子這樣的概念。如果不存在這樣的存在物，那么關于它們的任何陳述怎么能用于自然。就比如月亮上的綠乳酪，這個斷言在任何科學推論中都不能作為前提。”［1］42－43 洛克與康德的理論造成了人們的困惑，為什么總是會感覺到實際上并不存在的東西，而現代科學在解決問題的時候也不相信我們感覺到的事物，而總是去尋求事物背后更加根本的東西。對自然的二分就是企圖把自然科學表示為對知識事實的原因的研究，懷特海認為這種理論是不對的。在考慮知識的時候，我們應該消除心靈之內和心靈之外的限制，我們只能描述知識是什么，而不是解釋知識為什么。我們能夠分析知識的內容和它內部的關系，但是我們不能解釋為什么有知識。這種理論之所以影響了科學哲學是因為近代以來在解釋自然現象時出現了這樣的困難:一方面是我們的感受比如紅色，另一方面卻是原子、分子電子、以太等物理學的概念，二者之間需要一種聯系，而自然二分的理論恰恰解決了這個問題。但是這種所謂的“原因的自然”是形而上學的怪物，這種二分并不能根本地解決人的認識問題，相反這種二分帶來了更加嚴重的后果。貝克萊用“存在就是被感知”打破了這種對本質屬性的執著追求和由此帶來的認識謎團，他認為最本質的東西就是感覺，感覺之外就沒有其他東西了，所謂的第一屬性只是無謂的妄想。盡管貝克萊的學說有其可取之處，但是自然的位置卻被心靈和觀念所取代，因此他的理論仍然是形而上學的，對關于自然的研究來說同樣沒有益處。 懷特海和貝克萊一樣都認為應該拋棄物質學說的現有形式，但是他認為貝克萊沒有找到一個東西來填補物質原來的位置，而任何基于形而上學的討論都是不利于科學哲學的，因此他也不予討論。所謂形而上學的解釋，在懷特海看來都是對思想和感覺—意識怎樣超越自然和為什么超越自然的論述，因此任何把形而上學解釋注入到自然科學的哲學中去都是非法的。在科學哲學中，我們尋找運用于自然的一般觀念，這是我們在感知中意識到的一般觀念，因此科學哲學是感知到的事物的哲學，不應該和既包括感知者又包括被感知者的形而上學混淆起來。因此懷特海盡管認可貝克萊拋棄物質實體的觀點，卻反對在科學哲學中設立一個能指導知識對象的觀念來解決問題。他認為感覺意識既然是關于某物的感覺—意識，那么我們應該關注所觀察到的某物的一般特征，而不是去找尋感知者或感知過程。他反對把心理的東西附加到感官所知的對象上去。在關注人的認識與自然的關系過程中，懷特海反對康德的“人的認識力是自然界的立法者”的思想。他認為人們在認識自然的時候只是在遇見已經存在于那里的東西，認識行為并沒有把任何東西加在經驗之上，康德的觀點在懷特?？磥砭褪怯眯撵`的方式構成了它所遇見的世界。至于康德提到的“范疇”，康德認為它是一種先驗的格式，有了這種格式才能夠去認識世界，而這些格式是不變的。懷特海則認為，“范疇作為航海圖和指南針，能夠指引人們去發現新大陸，但航海圖卻不是新大陸，相反倒是新大陸的疆界隨時在修正航海圖”［6］47。#p#分頁標題#e# 關于自然和思想的關系，懷特海認為我們可以思考自然，卻不必思考到思想本身。懷特海提出盡管人的認識力不能夠窮盡自然，但是人并不只是“異質地”想到自然，人也能“同質地”想到自然。這里懷特海主要是指人具有一種感覺—意識，感覺—意識是直接指向自然的，而不指向人的關于自然思想，懷特海認為這個時候人是在同質地思考自然。懷特海提出“雖然自然可以獨立于思想，但我們卻可以同質地思考自然。”(這里懷特海主要指出兩點:首先自然是整體的、自足的;其次思想是指向自然的)［1］13在現在的哲學與科學中，人們將解釋心靈所知道的自然與心靈處理什么樣的自然混淆了，造成了科學和科學研究中把自然與心靈的關系問題轉變成了肉體與心靈的相互作用的問題，懷特海認為我們應該盡量把自己限制在自然本身，不超越在感覺—意識中顯露的存在物?？茖W是關于自然的，應該關注自然物而不是尋找感覺和感覺的過程，他反對這種把心靈的東西附加到自然中的觀點。 自然的二分就是在科學研究中將我們看到的自然與科學家推測出的自然分開來的觀點。自然分為了原因的自然和流出物的自然，科學家們的推測變成了自然的原因，而我們看到的自然卻成為了心靈的產物。對于科學哲學中出現的認為原子僅僅是觀念上的，關于它的理論在自然里可以適用于其他事物，是一種有效的方法。懷特海認為，科學的定律如果是真的，就要涉及存在物，如果存在物不是在自然中發現的，關于它們的陳述就與純粹的自然事件無關，當我們還不能完全確定電子的理論的時候，它就是一種假說。至于用觀念搭建的體系，由于使用了不存在的事物進行斷言，是不能傳達真理的。在這種情況下科學已經不是指向真正的自然，而是指向了形而上學的產物。我們對事實的科學表述已經陷入了可怕的形而上學的迷宮中，當我們去掉形而上學，重新開始對自然進行無偏見的考察時，就會對統治科學、指導進程的許多基本概念提出新的見解。