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“建設性的”后現代主義是與以否定和解構為特征的激進后現代主義相對而言的,是以一種既批判又超越的立場轉向人類可持續發展的生態文明思潮。后者對因工具理性的單面訴求所造成的環境惡化、生命意義的喪失進行徹底解構,然而因為缺少建構,倡導多元、價值虛無的緣故自身也面臨被解構的危險。建設性后現代主義“為確保‘換湯不換藥’的情況不再發生,為確保思想霸權、方法霸權永遠不再建立,為‘使王位的空缺成為常態’”[1],倡導多元整合的思想,在有機聯系的基礎上,將傳統、現代、后現代和當代有機整合,關注與人類存在和命運息息相關的生活世界,試圖用生態倫理這一新的思想向度突破現代工具理性機械計算所帶來的人與自然冷漠敵對的關系,積極尋求重建一個人與自然和諧美好的新世界,以一種積極樂觀、富有創見的全新運動為人與自然建立新的倫理秩序,將“真”、“善”和“美”還于人和自然,在人與自然重歸有機整體基礎上謀求人與自然協調發展。 一 包括建設性后現代主義在內的“后現代主義”思潮意在顛覆傳統的理性與倫理的扭曲,實現生態倫理轉向。倫理原本作為內在于人的道德規范,其基礎性和規范性在現代主義的視閾下,逐漸被理性取代———理性成為一切法則的基礎,倫理成為外在于人的禁令,道德行為者由自我審視的道德關注轉向外在倫理原則的權威與規定,最終導致人的道德自信力缺失,拒絕道德判斷力,活生生的個體之間的倫理關懷變為緘默與冷漠對視,現代主義的倫理悲劇由此出現。“一方面它力圖以普遍道德理性構建各種形式的普遍倫理規范,以保障現代人的生活自由和價值追求;但另一方面這種規范化的倫理約束又在客觀上制約著個人自由,與現代的自由主義和個人主義價值追求相悖。”[2] 現代主義的倫理生活是自由資本主義經濟生活中資本邏輯的延續,以物的增殖為邏輯的“增長的邏輯”是理性邏輯的現實呈現。伴隨著資本主義的擴張,它以全球化的勢頭迅猛占領全世界,以機械計算為特征的現代主義價值觀被大肆宣揚———對世界以認真的觀察、精確的測量和技術的分析實現利益的最大合理化。“面對巨大的全球性生態危機,科學或宗教,都不能獨立應付。如果每個人和每個國家都只是一味地爭取經濟的利益和生活的舒適,生態系統就會凋零,物種就會繼續滅絕,也許上億的人類會喪失生命。如果不將科學與世界的精神傳統結合為一體,人類縱然可能活過現在這個世紀,但留給后人的將是一條千瘡百孔之路。”[3]現代主義的以工具理性為本質的價值觀從根本上排斥價值,以功利、實用的價值觀為主導,以“知識就是力量”的價值目標僅限于利用、控制和征服自然。在現代主義價值觀的作用下,道德被嚴重“物化”,卓越與崇高相對缺失,缺乏終極關懷成為現代社會的普遍道德現象。在這種狀況下,以單純物質提升為生活目標的價值取向并未改變資本主義社會中人的處境,相反物質生活富裕的背后卻隱藏著更為嚴重的危機和矛盾。一方面,破壞性的開采,自然資源瀕臨枯竭,生態失衡;另一方面,機器大工業又把生產中出現的有害物質排放到自然界,進一步惡化自然環境,人類生存的空間逐漸縮小。物質生活水平的提高是以損毀自然資源為代價的,現代主義價值觀對自然資源的破壞史無前例,人與自然的和諧關系被打破,人類生存家園受到前所未有的威脅,現代社會出現新的危機———生態危機?,F代主義所推崇的旨在為人類謀幸福的夙愿并未如期而至,所倡導的“人類中心主義”也并未給人類帶來任何福祉,相反卻加劇了社會的危機和矛盾,越來越落入了馬克思曾經表達的“異化”的狀況之中,人對自然的征服依其慣性走向了人對人的征服,其直接的呈現就是兩次世界大戰的發生。一系列戰爭給人類造成空前的災難和痛苦,人性的殘忍和墮落與其大力宣揚的人道主義為核心的價值觀形成強烈反差。 “理性與科學”神話破滅,現代主義走向了人的對立面,理性附著在冰冷的機器之上,科學變成了掠奪財富與投機致富的工具,價值理性臣服于工具理性,人從理性主體的中心位置一落千丈,淪落為工具理性的奴隸,淪為機器的碎片。人們以機械的思維和碎片化的方式處理人與人、人與社會、人與自然的關系,同時也促使他們用一種懷疑和批判的目光審視著現代性的生活及信念。他們發現,理性和科學并非現代主義謀劃所想象的那樣公正、合理、美好,人道主義所要塑造的人不是活生生的現實的人,而是抽象的大寫的“人”,是個性受壓抑的人,人性不能獲得全面發展的人。面對以主客二分為基礎的現性主義所造成的人類可持續發展的困境,于是就有了使用各種否定解構和破壞為方法對現代主義進行顛覆的后現代主義。后現代主義對現代主義的批判、否定與質疑是資本主義政治、經濟、生態、倫理危機和矛盾的必然反映,是現代主義發展的必然結果。 二 以否定和解構為特征的后現代主義秉持這樣的根本立場:現代主義總是從某種假定的東西出發,后現代主義則反對任何假定的“前提”、“基礎”、“中心”,對“唯一中心”、“絕對基礎”、“純粹理性”、“大寫的人”、“一元方法”采取徹底否定的態度,志在摧毀傳統封閉、簡單、僵化的思維方式,打爛一切人類迄今為止所認為普遍必然的東西。被現代主義奉為萬能的理性在后現代主義眼中變得一文不值。理性既不能為人們提供終極關懷也不能提供終極解釋,“上帝死了”之后,人也死了。 后現代主義以一種“去倫理觀”的方式實現了對現代主義倫理觀的克服。“現代主義倫理觀”所倡導的一切“絕對命令”和道德法在后現代主義看來已經不再適用于這個時代,人們拒絕道德約束的同時也拒絕道德關懷,由于缺乏價值引領,倫理道德淪為碎片,道德走向虛無。被現代主義所貶抑的情感、欲望相反則得到高揚,非理性受到極力推崇,世界變得無秩和混亂,從這個意義上說解構性的后現代主義對現代主義倫理觀的破壞是徹底的,也是致命的。#p#分頁標題#e# 后現代主義對現代主義倫理觀進行了毫不留情的批判,但并未提出一套對現存社會秩序進行改革的有效方案,或許原因在于他們并不想要建構,因為任何建構在他們看來仍然是現代主義倫理觀的重現。于是后現代主義在解構的激情中逐漸失去活力,作為一種批判理論,它已完成其批判的使命,對余下的世界已經無能為力。與之相反,建設性后現代主義并不主張總體上的拒斥與斷裂,而是把現代與后現解為一種有機的整體,認為后現代只是現代的一種內部分化,不是敵對者。后現代要從內部或外部不斷瓦解的現代性中走出來,把關注的焦點投向現實生活世界,在重建生活秩序中才能保持鮮活的生命力。建設性后現代主義延續了后現代主義所未完成的事業,立足當代社會發展所面臨的嚴峻生態問題,努力提出建設性的拯救方案。 建設性后現代主義認為人類文明的現代化,只注重自然的工具價值,缺乏對人與自然的整體性認識,片面追求經濟效益,忽視保護生態環境,以高能耗、高污染、損毀自然資源為代價,單純強調經濟指標和利潤,忽視環境以及資源的承載能力,從長遠的目光來看,這種竭澤而漁的發展模式是不可取的?,F代主義倫理觀將某些人或某些利益集團的福祉視為全體人的共同目標,是單向度的倫理觀,人類的道德標準必將沿著功利化的方向前進。后現代主義所主張的“去倫理”的倫理觀摧毀了倫理道德的世界,也就真正地導致了“人之死”的后果。因此,符合時展的倫理觀需要用整體性的非功利性的視角加以審視,著眼于人與自然的關系,重新思考如何由“征服自然”走向“和諧共生”。建設性后現代主義提出人與自然是平等的、有機整體的理論主張,倡導應在人與自然有機整體的基礎上建立人與自然和諧的新秩序。 建設性后現代主義倡導“生態文明”。大衛•雷•格里芬甚至宣稱:后現代思想是徹底的生態學的。它將人與自然的生態系統作為整體來思考,是符合人性、符合自然性、符合時代要求的行為原則,是一種合理化的思維方式。在肯定人與自然整體性的層面上倡導“共同福祉”的生態倫理轉向,是建設性后現代主義所要做的真正工作。建設性后現代主義認為重建后的生態倫理是人類自為與責任的生態倫理,不摻雜任何功利因素,自為覺解人與自然共存的整體性利益,在自為和責任中,人與自然的和諧才能成為可理解的。只有人類把生態倫理作為自為與責任,和諧才具有建設性內涵,人類與自然的共同福祉才會成為可能,人的主體性將不再凌駕于自然之上,人類與自然界的關系將更加緊密,人與自然在相互制約的內在統一維度中共生共存、和諧發展。建設性后現代主義以有機整體觀念看待人與自然,用全新的視角重新審視當代人與自然的關系問題,以實現人與自然共同福祉為生態倫理的轉向,為后現代主義的新發展奠定了哲學基礎。 三 面對問題叢生、嚴峻異常的生態問題,建設性后現代主義積極尋求解決人與自然的分裂狀態,以生態倫理的轉向努力為人類尋找新的出路,并在對人類與自然的理解和企盼中踐行著,這種務實的積極進取精神是十分可貴的,提出的許多創見也是富有啟迪性的,從另一個側面也證明了其內在生成力和生命力。 建設性后現代主義的生態倫理更多地關注人與世界、人與自然的關系問題,他們認為現代性的主要病征就是對自然環境的破壞,以及所導致的人的精神世界衰落和人心靈的荼毒。以此邏輯發展下去,人類及地球上的多數生命都將面臨毀滅的結局?,F代性社會,科技和工業取得的輝煌成就,是以犧牲自然為代價的,工具理性的算計導致了人與自然的分裂,經濟與技術的混亂以及生態災難,人的生命意義最終也在分裂、混亂與災難中坍陷。后現代主義由于對“真”的拒斥,認為“不存在穩定不變的統一的真”,解構中并未挑戰現代性所設立的人與自然、肉體與精神、自我與他人之間的二元對立,囿于現代性父權制里,仍是現代的,無法拯救現代性病征,所帶來的更為嚴重的后果是倫理道德的“善”的喪失以及更高層面的“美”的失落。建設性后現代主義則自信重建人與自然和諧共生的生態倫理秩序完全可以超越現代主義和后現代主義對人與自然造成的毀滅性打擊。 建設性后現代主義認為生態倫理轉向的實現根本在于改變現代主義的思維?,F代主義思維方式從根本上導致了人與自然、思維與存在的分離和對立,這種分離最終導致價值與事實的分離、倫理與實際的分離,自然的機械化的祛魅哲學最終導致了人與自然的祛魅,這種祛魅的哲學就是二元論。二元論是超自然論,認為個人神性具有解釋功能和因果力量,這樣上帝被剝奪了一切在世的權利,人被神化,自然論變成了徹底的無神論。自然的一切內在屬性被抽空,成為純粹性的生產材料被人任意宰制。這種凌駕于自然之上的人類中心,隨心所欲地塑造自然,囿于如何有效征服自然、超越自然、控制自然,而不是與自然融為一體。建設性后現代主義旨在通過發動一場思維方式上的巨大變革和運動來消除這些分離,用一種整體意識去思考整個存在,如果能以這種全新的人與自然融為一體的倫理思維去看世界,那么人就與世界合一了,我們會再次感受到在宇宙中有一種家的感覺。建設性后現代主義的生態倫理轉向,實際上是將人“作為一個整體的生命,重新納入到自然中來,同時,不僅將各種生命當成達到我們目的的手段,而且當作我們自身的目的”[4]。運用一種整體論的方法去研究這個世界,因為這個世界本身就是整體的,是一個有機的相互作用的復雜整體。這一方法是對現代與后現代的有機整合,“這種整體論的方法并不排斥分析,它包含和運用了現代所有嚴格的分析技巧,但它并不停留在分析上,也不推崇客觀、冷漠的分析價值,它既包容又超越了分析方法。因此,它既不是還原論的,也不是反理性的”[1](296)。建設性后現代主義強調人與自然的同一,認為人與自然是一個有機的整體,我們不僅包含在他人之中,也包含在自然之中,世界若不包含在我們之中,我們便不具有完整的意義。人與自然處在一個完整的生態系統中,各有各的位置,各有各的價值,各安其分,不存在一方優越于另一方。保護整個生物群落的完整性,人與自然才能保持相對穩定和美好。在和諧秩序中,人與自然才能更好地發揮各自的內在價值,自然也才能更好地幫助人塑造完美的人性,走向完美的人生。#p#分頁標題#e# 建設性后現代主義認為生態倫理轉向必須反對懷疑主義和價值虛無主義,為人類確立一種生態倫理觀。正是現代性導致了意義的喪失,而意義則是價值的基礎,沒有這個基礎,人們不會受到鼓舞向更高的價值邁進?,F代性單純強調工具理性,使人們只停留在解決科技問題層面,即使科學技術不斷向前躍進,取得日新月異的突破,也只能是一種膚淺的目標,不能釋放出人類更大更廣泛的創造力量,沒有創造力量的科技也只能是曇花一現,最終促成史無前例的分裂、虛無和毀滅的產生,陷入空前的生存困境和意義困境。建設性后現代主義由人與自然的分裂轉向人與自然的和諧,這種生態倫理的轉向扭轉了現代、后現代主義對價值的扭曲和摧毀,在自然當中人獲得自身存在的價值,而自然的價值本身又與人的價值緊密纏繞而同一。在價值的一致性基礎上,人與自然不再是分離的,而是一致的;人也不再陶醉于一時之得,而是在價值統一性上實現與自然的和諧發展。建設性后現代主義通過生態倫理轉向的實現為我們證明,現代主義世界觀、價值觀、倫理觀與人類的整個意義相悖,對人、對社會、對自然都無益處。環境惡化,地球整個生存體系遭到破壞,必須剔除工具理性這種窮兵黷武式的掠奪,以生態倫理轉向重新思索自然,以人道對待自然,還自然以“真”,才能消除統治世界的西方工業思想體系產生的直接生態惡果,重塑人類終極價值。