前言：尋找寫作靈感？中文期刊網用心挑選的馬克思的生態思想，希望能為您的閱讀和創作帶來靈感，歡迎大家閱讀并分享。
一、人與自然的關系 人與自然之間的關系是人類生存和發展的基礎。人作為自然物，是自然界長期進化結果的產物。在人類社會發展的歷程中，人類與自然的關系也在不斷地發展變化。在人類處于原始社會和農業社會時，由于生產力水平的低下，人類認識自然和利用自然的能力是非常有限的，人類活動受到大自然的約束和限制，在人與自然的關系中人處于從屬地位。隨著生產力水平及科學技術的提高，人類認識自然、改造自然的能力得到大大的提高，人類由此也擴大了實踐的范圍。特別是隨著科學技術的進步和發展，人與自然的關系發生了巨大的變化，人類開始對自然進行瘋狂的掠奪和無節制的開發利用，甚至不惜違背自然規律。這使得人類在享受開發利用自然資源帶來的巨大成果的同時，對自然的破壞也達到了前所未有的程度。人類這種以自我為中心的片面追求發展而不惜違背自然規律的行為，必然會遭到自然界無情的報復，人與自然的關系不和諧，已經成為影響人類生存和發展的巨大障礙。正如恩格斯所講:“我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都報復了我們。每一次勝利，在第一步都確實取得了我們的預期的結果，但是在第二步和第三步卻有了完全不同的、出乎預料的影響，常常把第一個結果又取消了。”[1]他敏銳地指出，人類征服自然的所謂勝利必將遭到自然的報復，從而預見到人與自然關系的逐漸惡化和人類自身生存危機的出現。于是，人類開始重新審視人與自然的關系并試圖努力構建一種新的人與自然的生存關系。這種新型的人與自然的關系是在對自然規律進行充分認識的基礎上，走可持續發展的道路，實現人與自然的和諧相處。馬克思主義認為，人與自然的關系是內在一致的。“歷史本身是自然史的即自然界成為人這一過程的一個現實部分。”[2]人是自然界發展到一定階段的產物，人本身就是自然的產物，是自然界中的一部分，“我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的。”[3]人及其社會活動都是在自然中進行的，自然是人類生存和發展的前提條件，人與自然、人類史與自然史是統一的。 二、人與人的關系制約人與自然的關系 在總體上把握人與自然的辯證關系的前提下，從作為創造者的人的形成和發展方面去考查人與自然的關系問題，就顯得尤其重要，因為主體的充分發展將決定人化自然和人類發展的方向。對于這個問題，馬克思曾經作過許多精辟的論述。他指出：“自然界的人的本質只有對社會的人來說才是存在的；因為只有在社會中，自然界對人來說才是人與人間聯系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在,只有在社會中，自然界才是人自己的人的存在的基礎,才是人的現實的生活要素。只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是自己的人的存在，并且自然界對他來說才成為人。因此，社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人本主義。”[4]我們可以從以下幾個方面來闡釋馬克思的這個思想： 首先，自然是人的本質的對象化。正如我們經常所說的自然是第二自然，是人類的自然，是人類的工程也是人類的現實結果，它是在固定的對象中的完成；它是人類物化的勞動的結果，更是人的物化勞動的對象化，因此當人類作為一個整體面對自然時，就像是面對我們自己的創造物，以及自己所創造的價值，實際上就是在面對我們自己。也就是馬克思所說的：“工業的歷史和工業的已經產生的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質力量的書，是感性地擺在我們面前的人的心理學。”[5]馬克思不是從外在的有效性方面來了解工業，而是從內在的即它同人的本質的聯系上來理解它。工業的革命歷史是關于人的本質力量、人的改造事物的能力以及人對事物的需求的歷史。馬克思所預言的人工智能機就是“由人類的手所創造的人類頭腦的器官”。他指出，對“自然界的人化”就是“人的本質力量的對象化”；“人化自然”也就是“對象化的人的本質力量”。對個人來說也是這樣。“對人來說，對直接的感性的自然界直接反映的就是他的感性，直接對他來說就是感性存在著的另一個人。”人化自然就是通過自然物與他人的融合，讓他人的創造價值、勞動價值、精神價值相結合，使他人的本質力量的主體性的那一面散發出來。人的本質力量的對象化，實際上就是人在長期的實踐勞動基礎中所形成、發展的感性、理性的對象化。人化自然在某種程度上是人的本質力量的實現，是對象化了的人。 第二，自然是人與人之間關系的橋梁和紐帶。人在改造自然的社會實踐中，不僅生產出人們生存和發展的社會生活所必需的各種勞動產品，而且衍生出人與人之間的紛繁復雜的社會關系。首先是在勞動過程中所形成的人與人之間的生產關系，例如勞動者對勞動資料的占有、使用關系，勞動者之間的分工、協作關系，以及人們對勞動產品的交換、分配和消費的關系等。由此可以看出，人類的勞動不僅是人與自然的關系的作用，而且也是人與人相結合的社會關系的作用。人們如果不以一定的方式相結合共同勞動和互相交換其勞動成果，就無法進行生產，“為了進行生產，人們便發生一定的聯系和關系；只有在這些社會聯系和社會關系的范圍內，才會有他們對自然界的關系，才會有生產。”[6]勞動產品不僅在人與自然之間充當橋梁或紐帶，而且在人與人之間亦充當橋梁或紐帶。在社會生活中，勞動價值被物化到產品當中去，因此產品具有了社會性。當勞動者開始交換自己的產品時，勞動產品就變成了商品，成為對象化了的人類社會關系。 第三，自然界是“人的無機的身體”。馬克思曾經把人自身的自然劃分為兩個部分：一是“有機的身體”的自然，即作為人本身的機體的自然；二是“無機的身體”的自然，即人本身的機體以外的自然。所謂人的“無機的身體”就是人的機體以外的自然。人認識和改造自然的目的，歸根結底是為人類的自身需要服務的。人的機體以外的自然的“無機”性說明了，它相對于人類而言具有工具性的特征，而人類被看作是全部價值之源，因而自然被認為是“生命的直接手段”，是“人的生命活動”的“材料、對象和工具”。一句話，自然是人的“無機的身體”。“從理論領域來說，植物、動物、石頭、空氣、光等等，一方面作為自然科學的對象，一方面作為藝術的對象，都是人的意識的一部分，是人的精神的無機的自然界；從實踐領域來說，這些東西也是人的生活和人的活動的一部分。人在肉體上只有靠這些自然產品才能生活，不管這些產品是以食物、燃料、衣著的形式還是以住房等等的形式表現出來。在實踐上，人的普遍性正是表現為這樣的普遍性，它把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的對象（材料）和工具——變成人的無機的身體。”[7]也就是說，自然界是與人的生存息息相關的。我們人類應當把我們的生存環境看成自己生命的重要組成部分，而不應當把它當作生活的外在因素來看待。否則，人類只是自然的存在物罷了。#p#分頁標題#e# 三、人對自然的改造應具有合理性 人與自然之間的關系是密不可分的,人與自然的關系的形成與發展的過程,既是人的自然化過程,同時也是自然的人化過程。在處理人與自然之間的“物質交換”時,怎樣實現人與自然的和諧相處與共存共榮,關鍵在于全面發展的人,也就是能夠控制“人與自然發生關系的能力”的人。馬克思人與自然思想對我國現代化建設具有十分重要的指導意義。 （一）從觀念上改變人類對自然規律的違背及對自然的不尊重 在19世紀,馬克思和恩格斯對人類不尊重自然規律、肆意破壞自然的行為所產生的后果提出了嚴重的警告,“不以自然規律為依據的人類計劃,只會帶來災難。”在他們所處的那個時代,雖然這種警告有些“超前”,但到現在,這種“警告”卻愈來愈使人警醒:任何藐視或不尊重自然規律的行為,都將遭到自然的報應。因此，“我們應該擁有這樣的生態意識，并把這種意識升華為個人的品格和道德的情操。”[8]過去的20世紀,是一個成就輝煌的時代,但輝煌的背后卻存在著這樣的一個事實:地球的可用性資源越來越少,生存環境越來越惡劣,生存狀態越來越讓人擔憂。頻發的自然災害,以其活生生的事實,說明人類破壞自然、不尊重自然,必將受到自然的報復。人類之所以處理不好人與自然之間的關系,其根源在于觀念上出現了錯誤:第一,過分強調人與自然之間的對抗,忽視了人與自然的和諧相處。第二,人類中心主義。在人與自然的對抗中,人們把自己預設為一切活動的中心。這種預設把人看成是自然界進化的目的,看成是自然界中最重要的東西,把自然界的一切東西都看作是因人而存在、供人使用和消費的,并意圖按人的主觀需要安排世界。這種建立在人與自然的對抗和人類中心主義基礎上的自然觀,必將把人類的行為引向對自然的肆意破壞、任意妄為。但當人類因破壞自然所受到的懲罰一次比一次嚴厲后,人類就需要對“人與自然的對抗”與“人類中心主義價值觀”進行重新審視。 （二）從“自然、人、社會”之間的關系分析人與自然關系 馬克思從“自然、人、社會”的視角,將環境問題和社會問題結合起來進行思考,他所提出的“人與自然之間的物質交換”、人化自然、“人同自然的和解以及人同自身的和解”等重要思想,對于我們認識和解決環境問題具有非常重要的理論意義。我們不能撇開“人”的因素來討論自然、討論人與自然之間的關系,而應在人與自然是一個整體的基礎上分析討論人與自然的關系。人類社會正是由于自然因素的介入才創造了歷史。我們在分析人與自然之間關系時應該認識到,人與環境的不和諧,主要在于人與人關系的不和諧。人類對自然的作用,大多是通過社會主體來進行的,該社會主體為了他們自己的利益,開始對自然施加影響,而讓其他社會成員承擔自己破壞和污染環境的后果。“人對自然生態的控制實質上是人對人自己的人文生態控制。因此如果要保持自然環境的和諧,那么必須從人類的根本利益出發,調整人們的社會關系,改善人文生態。”[9] （三）人與自然的和諧是人類社會發展的方向 人與自然和諧的思想是馬克思對生態問題的重要思想,他在論及資本主義的生產過程中進行了詳細的闡述,并設想通過制度變革來實現人與自然的和諧發展。即使到了今天,關于人與自然、人與社會、人與人的和諧,依然是人類社會發展的必然追求。從對人與自然關系的歷史過程中我們了解到,人與自然之間的關系經歷了從原始社會的和諧相處到近代以來的對立制約。在原始社會時期,由于人類對自然資源的開發利用能力有限,因而對自然環境的影響是微小的,因此在原始社會人與自然之間的關系保持和諧相處的狀態。但到工業社會,由于生產力水平的提高,新技術、新知識、新產品被廣泛應用于生活的各個領域,加之人口的急劇膨脹,人與自然的關系到了尖銳對立的狀態。嚴重依賴自然資源的社會生產,不僅使自然資源急劇消耗而且加重了生態環境的惡化,還產生了環境破壞、資源消耗的危機等新的一系列問題。日益嚴重的生態危機使得人們不得不開始深刻反思人與自然之間的關系。在人類后來的探索中提出“可持續發展”的理念。在1992年巴西里約熱內盧召開的聯合國環境與發展大會,將可持續發展由理念作為人類共同的行動和計劃。由此，保護環境,實現人與自然的和諧發展,從工業文明走向生態文明,走可持續發展的道路,成為人類歷史發展的必經之路。 總之,通過科學地分析馬克思的生態思想,正確認識人與自然之間的關系,從而確立科學的發展觀,不僅可以促進人與自然的和諧相處,更會促進我們實現社會主義社會的和諧發展。
