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摘要：文章試從中醫藥發展和傳統文化的關系入手，分析中醫藥教育傳統文化缺失的原因及其對中醫藥發展、中醫人才培養造成的影響。針對傳統文化教育缺失導致中醫思維方式形成緩慢、中醫發展及創新西醫化等問題，提出中醫教育應當尊重傳統文化和中醫藥學術發展的自身規律，通過樹立正確的中醫人才標準、合理設置中醫藥院校課程體系、凝聚社會合力以培植中醫藥文化土壤等路徑解決中醫藥持續發展的困惑，復興傳統文化并在傳統文化的語境中建立中醫學術發展理念、培養高素質中醫人才。以堅定的文化自覺和文化自信推動中醫藥現代化發展。
在經濟全球化與文化多元化的背景下，中醫藥發展遇到前所未有的機遇，同時也面臨巨大困惑與挑戰。一方面，中醫藥發展國內外環境祥和，為越來越多人了解與接受；另一方面，中醫藥國內市場萎縮、中醫人才質量下降、優勢特色淡化以及本體文化傳承危機等問題層出不窮。學界也掀起了幾次關于“中醫存廢”和“中醫科學性”的大討論。振興中醫、保持中醫特色的呼聲不絕于耳。一味歌頌中醫藥的昔日輝煌絕非明智之舉，正視中醫藥發展的現狀和問題，探尋應對路徑和策略才是當今中醫的持續發展之道。
1中醫藥發展的傳統文化背景
中醫藥發展與傳統文化之間可謂同生息，共盛衰，水乳交融，難以分割。自中醫學形成之初，中醫藥便汲取了包括哲學、天文、地理、軍事、農學等多學科的養分，并逐漸形成獨特的理論和文化體系，成為中國文化的重要組成部分。因此，中國傳統文化是中醫學生存、發展的文化坐標，二者在理論基礎和思維方式上具有天然一致性。中醫學在起源、形成和發展中都貫穿著中華民族的文化價值和特質，是中國傳統文化在醫學領域的展示。其養生學以道家及道教理論為旗幟，強調“靜”字，以“無為”方式順應自然，返璞歸真。天文學以易學為旗幟，如五運六氣便源于對天象的觀察和歷法的進步。醫學倫理學則以儒學為指導，并借鑒了儒家的中庸思想，構成中醫陰平陽秘，整體和諧的健康觀。此外，中醫的語言本身就帶有濃厚的文學色彩、擅長移植和嫁接“氣”“陰陽”“五行”等文化和哲學概念構建人體生理病理、疾病診治的基本模型。中醫理論的創新和突變都與彼時的文化思潮、價值理念密切相關［1］，其優秀也很大程度得益于對中國傳統文化精髓的吸收和利用。正如樓宇烈所言：“中國傳統文化的核心價值觀和基本思維特點，最充分地體現在傳統文學藝術和中醫理論中”［2］。新文化運動后，以文、史、哲為主的中國傳統文化受到沖擊，逐漸轉變為以數、理、化為基礎的西方科學結構，重視數量概念和分析還原的思維方法。知識文化結構的沖擊顯然極大地影響了醫學領域。憑借現代科學文化價值的宣傳和推廣，西醫的迅猛發展使得祖國醫學的科學地位遭到責難和質疑。另一方面，中醫藥傳統文化教育不斷邊緣化，使得中醫教育喪失母體文化，人本主義和臨床技藝被淡化，極大影響了中醫特色思維的建立和中醫高素質人才的培養。
2傳統文化教育缺失對中醫教育及發展創新的影響
2．1中醫思維方式形成緩慢
進入高校學習中醫以前，大多數學生接受的是現代西方科學文化的熏陶，思維方式以分析、微觀、還原為主，接受的人文教育也以現代語言為主，難以理解氣、陰陽、五行等抽象的哲學概念和中醫術語。進入高校后，大多數學校開設有醫學心理學、醫學倫理學等人文課程，但與中醫學聯系更為緊密的中國傳統文化及哲學的課程反而沒有普遍開設，或者僅僅作為選修。在中醫學習中，“四大經典”和醫古文的學習也是淺嘗輒止，學生學習的是經過“翻譯”和提煉篩選的現代中醫課本。不斷再版的教材看似越來越規范化、客觀化，實則失去了中醫學習的“語境”，學生缺乏中醫傳統文化的積淀，最終引起中醫思維方式建立的滯后。中醫藥高等院校是培養中醫人才的主要陣地，目前高等中醫藥教育旨在培養有中西醫兩套本領的醫學生，這種教育目標不可避免地伴隨中醫課程設置的邊緣化，遑論加強中醫傳統文化教育，使得現行中醫教育逐漸失去其中醫特色。此外，中西醫并行的教學模式可謂各自為政，并沒有找到二者有機聯系的橋梁。不同的概念、術語、標準向學生交互灌輸，學生容易相互混淆，陷入迷茫。進入臨床實踐后，西醫臨床診治以精準化、科學系統化為主。中醫總體而言處于宏觀辨證階段，各大醫院的治療原則和方法也以西醫為主。在此大環境下，學生的西醫思維進一步得到強化和驗證，中醫思維建立本就遲緩，加之沒有得到訓練和驗證更加缺乏信心。
2．2中醫發展及創新西醫化
中醫傳統文化是中醫藥創新的根本土壤，在西醫和現代科學強勢發展的時代背景下，中醫藥的現代化發展不可避免地打上了時代的烙印。目前中醫在教育、臨床和科研三大陣地的現代化本質都是拋棄自身話語權和特色的全盤西化。高等中醫教育一味重視汲取現代醫學的思想和技術，致使現代中醫人才出現“異化現象”，大行西醫之道。大部分院校西醫占比較重，忽視中醫經典的研讀和中醫臨床能力的培養，重科研、輕傳統。進入臨床后，西醫的臨床療效和治療原則已經得到普遍認可，而中醫學生由于臨床時間短、取效暫時緩慢，迫于壓力又會以學習西醫臨床技術為主，重局部，輕整體。在研究方面，中醫藥現代化研究多采用西醫實驗技術對傳統中醫藥進行印證性研究，最終結果以現代科學理論為準繩，重理化，輕人文。當代中醫人才固然應當重視現代科學技術，但更加需要重視以“中”字為前提和根本，正本清源。中醫作為中國的原創醫學，作為世界上唯一傳承至今的古老醫學體系，同時包含自然科學和人文兩種屬性，具有創新的豐富素材和重要意義，必將對未來的醫學模式產生影響。抽取中醫的文化內涵、忽視中醫天人合一、平調陰陽、扶正祛邪等治療理念、簡便驗廉的治療技術以及豐富的動植物藥和統籌協調的方劑，一味單向度的“科學主義”，只會斬斷中醫藥創新發展的原動力和根基。
3加強中醫藥傳統文化教育路徑探討
3．1確立正確的中醫藥人才標準
如今各大中醫院校均以科研產出作為考核衡量學生的重要指標，評價體系單一、缺乏中醫藥特色。中醫藥院校培養的學生是中醫文化研究和傳播的主體，只有提高他們對傳統文化的認知和理解，才能使中醫藥傳承中的具有傳統文化根基。高等中醫教育應在不同階段確立相應的人才標準。例如，本科教育的關鍵在于培養學生深厚的理論功底以及學習中醫的興趣和信心，許多中醫理論都受到傳統文化的深刻影響，只有融合中國傳統文化，從人文根源和整體角度分析展開，才能掌握中醫理論的特色，盡快建立中醫特色思維方式［3］?；诖?，傳統文化功底深厚、中醫理論扎實，中醫思維靈活是優秀中醫本科人才的標準。而研究生教育側重科研能力的培養，應當著力于中醫藥的挖掘和創新，傳統文化是保持中醫藥研究特色的哲學基礎，注重宏觀整體和功能動態。因此，開展具有中醫藥特色的研究創新、具備中醫原創思維是中醫藥研究生的人才標準。同時，受儒家思想影響，中醫形成以“仁”為中心的醫德觀，認為“醫乃仁術”，而非單純是一門技藝［4］。因此，各層次人才都應重視醫德醫風教育，傳統文化教育有助于提高學生在倫理、道德中的人文素質，培養兼具“仁心”和“仁術”的好中醫。應當根據不同層次人才的特點和培養目標，建立有中醫藥特色的多元評價體系，最終保證學生在經典誦讀、傳統文化研習、中醫藥原創性研究和醫德醫風建設等重要方面均衡發展。
3．2合理設置中醫藥院校課程體系
授課考核是中醫藥高等教育的主要方式，課程體系的合理設置又關乎學生知識體系的平衡和臨床技能的提高。李如輝教授指出中醫學的發生發展與中國古代文化始終保持同步演進的關系［5］，因此，中醫教材應當重視專業教育和傳統文化教育的相互滲透。以朝代分界編撰課本，并體現該時段中醫發展的文化背景，介紹同時代醫家的學術主張和用藥特色。目前大部分中西醫課程比重基本持平，中西醫課程并行開課又各自為政，學生容易陷入思維斗爭和迷茫。蘇云放［6］認為，中醫和西醫隸屬于兩個知識體系，前者是“華夏文明的整體系統論”，后者是“逐級分解的還原論學說”。因此，應當加大中醫課程設置比例，且學生入學后應當先接受中醫教育，建立起宏觀整體的哲學思維方法和中醫思維方式，而后學習具體的現代醫學技術規范，延伸傳統中醫的感官范圍，并在中西醫比較的過程中把握中醫思維，建立起現代中醫臨床思維技巧，真正做到辨病與辨證相結合。針對中醫藥文化教育缺失的現狀，應當加大中醫傳統文化、中醫經典著作、醫古文和訓詁學等傳統文化課程的比例，使學生的中醫學習有更多豐富的體悟、材料和工具，原汁原味地學習中醫。還可以開設書法、音律、功法等課程，學生既可以更加直觀地感受中醫和中國文化，又可以修身養性、強身健體，親身獲益，更有推廣的信心和動力。中醫藥經典文獻以文言文為主要語言載體，沒有相應的中國古代文化知識修養必然覺得晦澀難懂?？梢匝埛侵嗅t藥院校文學系和哲學系的老師為學生開展主題講座或文化沙龍，不同專業的思維碰撞必然為雙方帶來別具特色的靈感和思辨，有利于培養整體思維、辯證思維、體驗思維、直覺思維等中醫特色思維。此外，多去參觀博物館、展覽館、文化古跡和遺址也有利于拓寬教育途徑，課內外結合的方式也使得授課方式更為活潑。
3．3凝聚社會合力培植傳統文化土壤
扎實的傳統文化基礎有利于更快更好地養成中醫藥獨特思維并最終樹立傳承振興中醫藥文化的人生理想。傳統文化土壤的培植絕非一朝一夕之功，其形成應當是長期的整個社會群策群力的過程。傳統文化的熏陶應當從娃娃抓起，搭建優質平臺，拓寬傳播渠道，讓人們熟識中醫文化的背景、底蘊和作用。在傳播推廣中，為了使受眾產生好感而非情緒上的抵制，政府應當為中醫文化研究提供更好的國內傳播環境，策動社會經濟、政治、文化、科學之合力，使人們時刻感受中醫藥文化的熏陶，融入日常生活的點點滴滴，營造愛中醫、學中醫、用中醫的氛圍?？梢酝ㄟ^開設適應不同年齡層次的國學課程，拍攝富有中醫藥文化內容得紀錄片和電視劇，設立中醫藥文化體驗館和博物館、扶持中醫藥旅游和飲食，編寫中醫藥科普宣傳讀物、保護中醫藥非物質文化遺產等方式，拓展傳統文化的教育空間。傳統文化是中醫培養和思維方式養成必要的人文素質，而社會氛圍是一種隱性的教育載體，身處中醫藥氛圍濃郁的環境中，他日若有機緣接受系統的中醫藥高等教育，必定會為中醫藥傳承發展帶來根基深沉的人才。
4結語
中醫藥為人類健康曾經創造了千年輝煌，近百年卻幾次面臨被取締的命運。對此，張其成教授直接指出：“近百年中醫的危機從根本上說就是中國傳統文化的危機［7］！”中國傳統文化是中醫保持生命力的根源所在，中國傳統文化的盛衰決定著中醫學發展的盛衰［8］，中醫藥的發展必須確立中國傳統文化的主體地位。著力培植傳統文化土壤，中醫藥的創新發展方為有本之木。尊重中醫學自身發展規律和價值，才能提高對本土醫學和文化的自信。保持應有的學術定力和理性思考才能切實提高中醫學生的臨床水平。只有立足中國優秀傳統文化，并在多元文化和諧共存理念指導下，不斷賦予新的內涵，才能使中醫在新時代不斷煥發新的生命力。大力促成傳統文化和中醫藥的雙向作用和良性循環是培養中醫功底扎實、文化背景深厚、醫德醫風良好的高素質中醫的必由之路，也是提升國家軟實力、加強中華民族健康資源建設的直接需求。因此，中醫藥文化傳承路徑的思考和研究當提上日程，值得中醫藥教育者在實踐中不斷探索。
參考文獻
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［8］李峰，郭艷幸，何清湖．中國傳統文化現狀與中醫發展策略［J］．中華中醫藥雜志，2014，29（5）：1499－1501.
作者:林敏 柴可夫 樸春燕 單位:浙江中醫藥大學
