前言：尋找寫作靈感？中文期刊網用心挑選的越瓷茶具對越地茶文化的影響，希望能為您的閱讀和創作帶來靈感，歡迎大家閱讀并分享。
一、越瓷茶具演變中的茶文化內涵
茶具是制茶、飲茶必不可少的工具，明人許次紓在《茶疏•煮水器》中有“茶滋于水，水籍乎器，湯成于火，四者相須，缺一則廢”的描述，說明自古茶具是茶文化形成中一個不可缺少的重要元素，同時，茶具又緊緊圍繞人們的飲茶習俗的變化而改變。越瓷茶具與越人飲茶風俗相互聯系，相輔相成。越窯在千余年制瓷過程中，其茶具主要通過釉色、器型、裝飾三個方面的創新來適應當時人們不斷變化的品茗需要。越瓷茶具釉色變化:實現由“天人合一”到“人地和諧”的思想提升。瓷器施釉的目的是為了讓器物變得更加光亮美觀，增強機械強度，降低吸水性，不易沾染污垢。然而，越瓷釉色的選擇卻與越人原始宗教思想密切相關。越人自古多祭祀，古籍有“春祭三江，秋祭四海”的記載，原始青瓷是繼青銅器、青玉器之后的一種青色禮器，顯然制作青釉越瓷是越人“尚青”、“敬天”思想的體現?！肚f子》曰:“與人和者，謂之人樂，與天和者，謂之天樂。”越地先民通過給越瓷施青釉來表達整個民族“與天和”的思想。如果說越瓷施青釉是體現越地先民傳統“天人合一”宗教思想的話，那么，其后越瓷表面釉色的改進則反映了越人通過茶道實現人與江南自然環境的融合。用現代科學技術對漢宋不同時期生產的越瓷器面反射光進行測試，發現越瓷表面對可見光的反射光波長多在450—600μm之間，屬于青藍光，但不同時期越瓷器物表面的釉色存在一定差異。
具體地說，東漢三國，瓷器表層釉呈豆青色;兩晉時為青灰、微綠至黃色;南朝至唐早期，基本保持兩晉釉色，但釉層出現細密開片;唐代中晚期起，釉呈艾青色;北宋中晚期，器表釉又為青灰色。一直以來越瓷器面的顏色深淺難以控制，陸龜蒙稱其為“千峰翠色”，為什么人們要把唐代越瓷艾青色定為理想之色，并賦予“秘色”盛名?這與當時全國范圍出現的茶道有關。盛唐時期，越地盛行飲茶品茗之風，根據當時的“煎茶法”制成的茶湯，其顏色在《茶經》中就有“茶作白紅之色”、“茶色丹”、“其色緗也”記載，說明茶色應為紅白色疊加形成的橙紅色。燒制出怎樣顏色的茶具才能襯托出人們需要的茶色?艾綠色為首選之色，文人墨客們稱之為“捩翠融青”，因為用這種顏色的青瓷茶具裝茶湯才能達到“青則益茶”的效果。“唐詩之路”的主軸線曹娥江正好穿過越窯核心分布地區，有人曾統計過，“徜徉于浙東唐詩之路的(非本地)詩人至少有400位。”遠路而來的文人墨客，沿曹娥江逆流而上的考察途徑中，品茗賞景，自然會“又有煙嵐色”、“輕旋薄冰盛綠云”、“薄煙輕處攬來勻”、“欲覺身輕騎白鶴”之意境，實現真正意義上的“人地和諧”。文人們在“越瓷青而茶色綠”
(四《茶之器》)的品茗中作詩，自然會觸景生情、有感而發，成為越文化中的一道獨特的風景。陸羽《茶經》中雖然描寫茶具色青宜茶，但他更強調越瓷因“類玉”而勝邢瓷。這是因為純正而單一的釉色總是感到比較單調而淺薄，具有半透明質地的器物才讓人感到厚重而含蓄。如何能讓茶具器面產生“類玉”的光澤和質地呢?中唐后匣缽窯具的應用為越窯創造了這一奇跡，匣缽把瓷坯與窯爐中的火焰隔離開來，這使得瓷坯在裝燒過程中具有穩定的還原條件，同時，還能使瓷坯中的釉保持一定比例的鈣長石結晶和未熔化的石英顆粒，燒成器物的表面釉層會失去原先的透明，出現了半透明的漫反射效果。正如陸羽所說:“邢瓷類銀，越瓷類玉，邢不如越一也”
(四《茶之器》)。銀是一種金屬，作為器物的整體銀，表面光潔對可見光是整體反射的，而玉則不一樣，表面呈現半透明，在顯微鏡下會看到凹凸不平的表面，或者表層以下有細顆粒狀半透明物質，對可見光不會整體反射，器表以下很小尺度的不同顆粒的反射光會聚到人的眼中，就具有亞光厚重的質地性質。作為茶具越瓷通過色澤的改變，達到與玉器一樣高貴的效果。越瓷茶具器型改進:完成由“大眾飲茶”到“精英品茗”的文化提升。古人云“器為茶之父”，無論是大眾飲茶還是文人品茗，飲茶都離不開茶具。不同時代因為烹茶方法不同，茶具的種類也不同，即使同一種類型的茶具也會因特殊的飲用方法，出現造型的差異。優質的茶具往往既會保持濃郁茶香，同時還能夠襯托出茶湯的液質，讓品茗者的情趣達到最大化。越瓷茶具類型的變化是制茶、飲茶方式演變的一面直接鏡子。唐代以前，用煮茶法制茶，茶具相對比較簡單，考古資料顯示沒有專門的越瓷茶具。在日用越瓷中，茶具往往兼作其它用途，如茶碗也是飯碗，茶壺也作酒壺等。在越地早在三國時以茶代酒已成為招待客人的一種常事，茶作為一種生活飲料明顯比酒來得普通而大眾，飲茶完全是越地普通百姓平日生活中的一種習俗。碗是飲茶的主要工具，盤是放茶碗的地方，而缽是貯茶的工具，壺成為倒茶的器皿。碗、盤配套作為飲茶工具組合，也是后期茶盞、盞托出現前的雛型，盞或碗配托盤在東漢晚期和吳、晉墓葬中常有出土，如鎮海漢墓出土置耳杯與碗，應當屬于飲酒飲茶器具。
到了唐代，烹茶方法由煎茶法取代煮茶法，制茶、飲茶的過程變得更加復雜，飲茶成為文人墨客追求高雅生活的一種象征。茶道逐漸形成，茶文化由大眾飲茶向文人品茗方向發展，這對越窯制瓷業提出了生產新產品的要求，越窯開始生產專門制茶、飲茶的茶具，茶甌、茶盞一直是唐至北宋人們飲茶的工具。據統計，《全唐詩》中直接以《茶甌》為題作詩的有陸龜蒙、皮日休兩人，描寫“越甌”的有呂群的《竹》、孟郊《憑周況先輩于朝賢乞茶》、李涉《春山三矨來》、鄭谷《送吏部曹郎中免官南歸》《題興善寺》、韓矪《橫塘》和白居易的《重修香山寺畢題二十二韻以紀之》詩，但是介紹越瓷茶盞的卻只有唐末五代初的徐夤《貢余秘色茶盞》一詩。從唐代詩人的描述中不難看出，茶甌雖是專門的飲茶器皿，但比較平常，為大眾飲茶器具，而茶盞則是越瓷精品，屬于“秘色茶盞”，用秘色茶盞品茗在唐、吳越時是一件極其奢侈的事，從各地墓葬出土來看，茶盞常在皇族貴族墓葬中。從走過“唐詩之路”的眾多詩人中，也很少有文人墨客使用過茶盞來品茗，在《全唐詩》收錄的詩中，除了徐夤找不出第二個贊美茶盞品茗的詩人。但是，唐代詩人們即使用最普通的茶具“越甌”品茗，也對越地茶具和飲茶習俗給予很高評價，后人可以從詩文中復原當時的茶文化風俗，從中也可以窺視到唐宋時期茶道的影子。越瓷茶具的造型在唐代前后大相徑庭，這與人們飲茶習俗變化有密切關聯。漢晉時期，人們常用煮茶法制作茶水，喝茶是普通百姓平時解渴的一種生活習慣。碗是最普遍的茶具，用煮茶法倒茶，茶葉往往不會倒入茶碗中，飲茶者一般可以整碗一飲而盡，所以，窯匠在設計茶碗的造型時往往做成深腹、斂口或直口，能防止茶水外溢。當時的茶碗高多在5厘米以上，口徑10厘米左右，容量大。茶壺在魏晉時期也是一種重要茶具，其造型是個矮、大肚、厚重、盤口，適于煮茶后茶水的裝壺和傾倒，也有利于為多人共飲倒茶，屬大眾飲茶器皿。東晉至南朝，瓷壺的頸變得比較細長，整體形狀也一改過去的個矮肚大特點，朝著下腹收束，上腹圓鼓的方向發展，器物造型顯得更加典雅、優美，這說明飲茶習俗已由大眾百姓飲茶逐漸向文人專門品茗方向轉變。唐代茶具造型變得更加精致而專一，甌是數量較大的一種茶具，《茶經》中記載其器型為“口唇不卷，底卷而淺，受半升以下。”
(四《茶之器》)按唐代度量衡標準去測量，甌的容量當在300毫升以下。對照當時越窯生產的茶碗，一種底似玉壁的碗，其容積大小與《茶經》記載茶甌相符，其敞口、淺底的造型，完全符合煎茶法條件下的飲茶要求，即在飲茶時容易把茶湯與茶末一起喝掉。茶盞、托具組合茶具是唐代典型的秘色貢瓷，盞托是由托子和茶盞兩部分組成，托子為內底有凸圈的小盤，圈略大于盞足，可以固定茶盞，唐、五代時越瓷茶盞變得精致而成熟。根據茶盞器型特點，結合徐夤《貢余秘色茶盞》詩描述，用茶盞品茗確實可以達到“染春水”、“盛綠云”的效果，盞比唐代茶碗小，直口、深腹，托盤圓形，喇叭圈足、沿外翻，利用別致的茶盞飲茶，既美觀、莊重、高雅，又適用于唐人煎茶后乘熱而喝的飲茶方式，是唐代品茗精英化的一個重要標志。越瓷茶具裝飾發展:完成由“生理需求”向“藝術享受”的生活超越。裝飾是體現越瓷茶具藝術價值的一個重要內容。為了迎合不同時代人們的宗教信仰、風俗習慣、消費觀念的變化，窯匠們十分注重茶具裝飾題材的選擇和裝飾技法的改進。早期越窯青瓷十分注重器表裝飾，作為日用品的茶具裝飾顯得簡單樸素，如漢魏時期作為普通日用品的茶具碗、盤、缽常以素面裝飾為主，外壁即使有紋飾也比較簡單，如網格紋、聯珠紋、弦紋等。六朝時隨著田莊經濟的不斷發展，具有親和力的象形器成為越瓷裝飾的主流，如魏晉時期，壺成為一種重要的茶具，其口、柄部分逐漸采用動物化裝飾，常用雞首作口，所以又稱雞首壺，起到美觀、親和、生動的藝術效果。三國時雞首壺開始生產的當初，壺身兩邊堆貼雞頭、雞尾作為器物鋪首，雞頭尖嘴無孔，完全是一種裝飾品，沒有實用價值;東晉起雞尾消失成為手柄，有的塑龍首成為把手，把手逐漸高于壺口，雞首也變得更加高起，雞頭開孔作嘴，可以作為倒茶之口，隨后這種造型裝飾迅速消失。南北朝時期，佛教的盛行，佛教題材開始出現在茶具的裝飾中，如兩晉時茶具碗、缽等器物上出現了佛教題材的忍冬紋和佛像。南朝時，在茶碗外壁刻劃代表佛教藝術的蓮瓣紋等，這為當時隱居在窯場附近名士賢達帶來愜意的生活和豐富的文化。唐代茶道的興起把品茗作為一種重要精神生活。人地和諧思想和工藝繪畫成為那個時代越瓷茶具裝飾的主要題材和技法。越瓷茶具中，甌、盞托是主流，因制茶飲茶方法的改變，壺雖然還大量生產，但已退出“茶壺”的行列，《茶經•四茶之器》中通篇沒有發現壺出現在茶具行列中，《茶經》有“凡煮水一升，酌分五碗，乘熱連飲之”
(五《茶之煮》，)的煮茶分茶方法的記錄，喝茶人總是現煮現舀現喝，不會裝壺冷卻而喝。甌為唐代大眾茶具，根據各地收藏的“玉壁底碗”實物，結合唐代詩人相關“越甌”“茶甌”的描述進行分析，甌以素面為多，基本無紋飾，內外施釉，釉層均勻光滑。盞托是唐宋越窯窯匠重點裝飾的茶具，唐代金銀器成形工藝對茶盞的影響比較明顯。從外形上看，茶盞一改六朝時的動物象形器裝飾，而變成擬植物形狀，體現人類與自然環境和諧相處的一種思想。如托似荷葉，盞如荷花;托似蓮葉，盞如蓮蓬，器型為直口、下腹內收，假圈足(餅形足);從裝飾上看，托座常飾蓮蓬紋，茶盞呈荷花形，口作五缺、腹壓五線，飾萱草紋或蓮瓣紋。裝上一盞熱茶后，整體看去猶如盛開的荷花或者蓮花，花開之處霧氣繞繞，品茗之時猶入仙境;荷花荷葉出污泥而不染，顯示品茗之高雅。
二、小結
茶具伴隨著一個地方人們的飲茶習俗而產生，又會隨著一個地域茶文化的發展而演化。越窯茶具雖然只是一種普通的日用品，但從茶具的形、色、質、飾中體現了不同時代的社會環境、風俗習慣、文化水平和審美價值，因此，就茶具本身而言，實際上就凝聚著一個地區文明的精髓。越地為適應煮茶法而創造的青瓷茶具往往質樸、大方、豪氣而充滿力量;而唐代以后，為迎合煎茶法而設計的青瓷茶具則精致、輕盈、秀氣而富有內涵。越地茶文化的形成，從一定意義上促進了越窯茶具的研發、創新，加速越窯制瓷業的繁榮和發展;但從另一側面去分析，越窯茶具生產的日漸成熟，助推了茶文化的發展。
作者：魏建鋼